МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ

РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

МАГНИТОГОРСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ТЕХНИЧЕСКИЙ

УНИВЕРСИТЕТ ИМ. Г. И. НОСОВA

ГУМАНИТАРНЫЙ ФАКУЛЬТЕТ

Кафедра права

Курсовая работа

Православие и культура. Особенности вероучения и культа.

Выполнил: студент группы ФГЮ-00-1

Аверин Алексей Владимирович

Руководитель: ст. преподаватель

кафедры права

Курбан Елена Николаевна

Магнитогорск

1. Введение………………………………………………………….

2. Глава первая.

Православный культ.…………………………………………….

3. Глава вторая.

Взаимодействие православия и культуры………………………

4. Заключение……………………………………………………….

5. Список использованной литературы……………………………

Введение.

Настоящая курсовая работа посвящена теме: православие и культура, особенности вероучения и культа.

Небесным Идеалом Святой Руси был Христос, Спаси­тель. Земным хранителем этого Идеала. Его таинственным телом была Православная Церковь. И именно Православие во все времена было для чужеземцев той главной загадкой «загадочной русской души», которую так трудно было им разгадать.

К настоящему времени в мире насчитывается 160 млн. по­следователей этого течения христианства. К началу 1996 г. в России действовало 7195 объединений юрисдикции Москов­ской патриархии и 164 старообрядческих объединения, что подчеркивает актуальность данной темы.

Тема православия нашла значительное освещение и развитие, как в отечественной, так и в зарубежной литературе. Такие авторы, как Алов А.А., Бессонов М.М., Давыдова Н. В., Федотов Г. П. рассматривают историю возникновения, развития православия, проблемы связанные с ним, в своих произведениях.

Но что такое Православие? Задача христианской Церкви после Вознесения Христова была, по видимости, проста: «Стояние в Истине», исповеда­ние и сохранение в неприкосновенности и не поврежденности всех догматов (то есть духовных законов веры), преподанных человеку самим Сыном Божиим. И, как оказалось, эта зада­ча была почти нечеловечески трудна, потому что только Православная Церковь смогла выполнить ее, несмотря на все испытания двадцати веков христианства. Не выдержало, этого испытания католичество, «обновившее» и исказившее христианские догматы, вовсе отказалось от Священного Предания протестантство, создавшее сотни осо­бых «богословии» по числу своих многочисленных проро­ков...

Православие есть правое (то есть истинное и потому благодатное) славление Бога. И это бесценное духовное сокровище правоты и правды было вручено православным Церквам и народам.

Широко распространенное, «ходячее» мнение наших дней - это то, что Православие представляет собою всего лишь одну из многих разновидностей христианства, наряду с другими, имеющими полное право на существование и даже в той или иной мере равноценными.

Но думать так - это или крайняя наивность, основанная на невежестве, или определенно злонамеренное искажение правды.

Если мы обратимся к истории Христианской Церкви и дадим себе труд спокойно и беспристрастно, без всяких предвзятостей, основательно ознако­миться с нею, мы легко убедимся, что только Православие и есть истинное христианство - та Истина, свидетельствовать которую, по Его собственным словам, прищел на землю воплотившийся Единородный Сын Божий.

Православие - это чистая и неискаженная Истина, принесенная на землю для спасения людей Христом Спасителем; это - сохраненное во всей чистоте и не поврежденности подлинное Учение Христово о вере и благочестии (жизни по вере), изложенное Св. Апостолами в Священном Писании, тщательно изъясненное и истолкованное их законными преемниками - мужами апостольскими, святыми отцами и учителями Церкви - в Священном Предании нашей Православно-кафолической (т. е. Вселенской) Восточной Церкви, которая одна только, как ничего не изменившая в этом учении, и поныне по всей справедливости именуется Церковью Православной.

Объектом исследования данной курсовой работы является такое явление, как православие. Предметом – изучение православного вероучения, православных таинств, иконопочитания, православного богослужения, праздников, взаимодействие православия и культуры.

Целью курсовой работы является исследование такого явления, как православие в рамках данной курсовой работы. Задачами – изучение статей, книг, монографий на эту тему и рассмотрение разных теоретиков по проблеме православия.

В целях решения поставленной задачи в курсовой работе выделяют следующие главы: глава первая посвящена изучению православного вероучения и культа, в главе второй раскрывается взаимодействие православия и культуры.

Глава I. Православный культ.

Православное вероучение.

Основу православного вероуче­ния составляет Никео-Цареградский символ веры - изложение главных христианских догматов, безусловное признание кото­рых является обязательным для каждого православного хри­стианина. Он был утвержден Никейским (325 г.) и Константи­нопольским (381 г.) Вселенскими церковными соборами.

Символ веры предусматривает веру в единого Бога, кото­рый существует в трех равносущных ликах (ипостасях), составлявших Святую Троицу - Бога-Отца, Бога-Сына и Бога - Духа Святого; в вочеловечение Бога-Сына - Иисуса Христа, его крестную жертву ради преодоления первородного греха, воскресение, вознесение на небеса, последующее пришествие на Землю для суда над живыми и мертвыми; а также спаси­тельную силу "единой святой соборной апостольской Церкви".

Перечисление членов "Символа веры в православии" ("Ве­рую") является основной молитвой, аналогичной по функции исламской шахаде. Произнесение "Символа веры" - обязатель­ная часть ритуала принятия православной веры.

Особое значение в православном богословии отводится догмату о Святой Троице. Различие православия с вероучени­ем других христианских исповедании - учение о Божествен­ном единоначалии в Святой Троице: Бог-Отец как Первона­чало рождает Сына и изволит через него Святой Дух. В католическом вероучении это понимается как соучастие Сына в изведении Святого Духа (формула "филиокве" - "иотСына"), что с точки зрения православного богословия является ересью.

Священные книги. Главной священной книгой православ­ных христиан, как и всех христиан мира, является Библия, традиционно именуемая в России Священным писанием. Она разделяется на Ветхий завет - древнееврейские тексты, рас­сматриваемые как богодухновенное изложение предыстории появления Христа, и Новый завет - собственно христианские священные книги, содержащие жизнеописание Христа и излагающее суть христианского вероучения. Ветхий завет состо­ит из 50 книг. Новый завет - из 27. Исторический язык Вет­хого завета - древнееврейский, Нового завета - эллинистиче­ский греческий.

Непосредственно за Священным писанием по значимости православная церковь ставит Священное предание, В состав Священного предания входят: решения первых семи Вселен­ских соборов; решения Поместных соборов автокефальных церквей, признанных общезначимыми; так называемая патри­стика (святоотеческая литература) - сочинения восточных "от­цов церкви", установившие чины, каноны и апостольские пра­вила православия. Авторитет западных "отцов церкви" в пра­вославии признается, но не канонизируется; их сочинения в православное Священное предание не включены.

В Русской церкви в богослужении и молитвословии ис­пользуется церковнославянский текст Библии, установленный и неизменный с 1751 г. В мирском обращении и чтении ис­пользуется русский текст Библии, впервые полностью издан­ный в 1876 г. Церковнославянский перевод Библии традици­онно приписывается святым братьям Кириллу (Константину) и Мефодию (IX век). Русский перевод выполнялся в 1818 -1875 гг. группой ученых иерархов и богословов (так называе­мый синодальный перевод). В настоящее время он распро­странен очень широко.

В тексте православной Библии 39 книг Ветхого завета пе­реведены с древнееврейского языка и считаются канониче­скими; 10 книг переведены с греческого текста III - II веков до нашей эры (так называемой Септуагинты, перевода "70 толковников"), одна книга - с латинского перевода IV века (так называемой Вульгаты). Последние 11 книг считаются не­каноническими, но включаются в Библию ". Имеется ряд неканонических вставок в канонические книги (особые примечания в тексте Библии). Названные осо­бенности - главное отличие православной Библии от католи­ческой, в которой все тексты признаются каноническими. Но­вый завет един для всех христиан без канонических различий.

Православная церковь в отличие от католической не осуж­дает самостоятельное чтение Библии, полагая это достойным и богоугодным делом. В то же время она считает такое чтение трудным для неподготовленных людей и потому предостерега­ет их от попыток толкования священных текстов.

Таинства.

Благодатная сила церкви, переданная Христом через апостолов, находит выражение в священнодействиях (особых культовых обрядах) - таинствах. Их действенность связана с наличием апостольского преемства. Внешнее выра­жение таинств христианской церкви имеет аналоги в священ­нодействиях дохристианской религии (язычества), но приоб­ретает совершенно иной смысл.

Христианство восприняло "формы" языческой религии, поскольку "весь замысел христианства в том и состоит, чтобы все "формы" в этом мире не заменить новыми, а наполнить но­вым и истинным содержанием... Крещение водой, религиозная трапеза, помазание маслом - все эти основоположные религиоз­ные акты церковь не выдумала... все они уже имелись в религиоз­ном обиходе человечества .

В православии основными считаются семь таинств: кре­щение, миропомазание, покаяние, причащение (евхаристия), священство, брак и елеосвящение (соборование).

1. Крещение - приобщение человека к церкви. Оно совер­шается посредством троекратного погружения в воду во имя Святой Троицы. В православии крещение совершается как над взрослыми, прошедшими "оглашение" (сознательное принятие поры), так и над младенцами по вере восприемников (крест­ных родителей). Православие признает действительным кре­щение в любой христианской конфессии, совершаемое во имя Святой Троицы. В отличие от других таинств оно может со­вершаться в исключительных случаях (отсутствие священника, болезнь ребенка) любым христианином-мирянином. Но при первой же возможности крещеный таким образом человек и лицо, совершавшее крещение, должны обратиться в храм к священнику, который проверит правильность совершенного обряда и "довершит" его.

2. Миропомазание - обряд, производимый сразу после кре­щения. Оно совершается посредством помазания частей тела (лба, ладоней, ступней) святым миром - особым ароматиче­ским маслом, освященным Собором епископов. Означает вве­дение в звание мирянина - члена церкви.

3. Покаяние - исповедание грехов перед священником - ду­ховным отцом. В православии покаяние, соединенное с отпу­щением грехов (исповедь), происходит как по сознательной воле кающегося, так и при отсутствии его воли, например в отношении тяжелобольного в бессознательном состоянии - так называемая "глухая исповедь".

4. Причащение (евхаристия) - приобщение верующего к Христу.Оно совершается во время главного православного богослужения - литургии путем употребления небольших пор­ций хлеба и вина, воплощающих тело и кровь Христовы.

Согласно Священному писанию первую евхаристию со­вершил сам Христос во время вечерней трапезы накануне сво­его предания в руки врагов. Он раздал апостолам хлеб и вино, которые, благословив, назвал своими телом и кровью. По пра­вославному вероучению, евхаристия имеет значение бескров­ной жертвы, как выражение крестной жертвы Спасителя.

5. Священство (посвящение в священнослужители) - выраже­ние апостольского преемства церковной иерархии посредст­вом передачи даров Святого Духа через рукоположение. Смысл священства - в наделении принявшего возможностью совершения таинств. В православии священство имеет три степени (епископат, пресвитернат, диаконат), составляющие церковную иерархию - клир. Полномочия иерархии включают священство (совершению таинств), пастырство (попечение о духовной жизни членов церкви) и учительство (проповедова­ние Слова Божия).

Епископаг обладает всей полнотой тайнодеиствия. вклю­чая рукоположение пресвитеров и диаконов. В православных церквах патриархи, митрополиты, все епископы (вне зависи­мости от различий но власти и по части), архиепископы рав­ны по благодати, тогда как в католицизме высший епископ (папа Римский) составляет особую высшую степень священст­ва - примас.

Рукоположение епископов осуществляется как старшим епископом любойиз православных церквей, так и Собором епископов (архиереев). В отличие от епископов пресвитеры (иереи, протоиереи) обладают ограниченным тайнодействием - правом совершения всех таинств, кроме рукоположения. Диаконы имеют лишь право помогать пресвитерам в тайнодействии.

6. Брак - благодатное освящение союза мужчины и жен­щины, являющихся членами церкви, для совместной христи­анской жизни и деторождения. Православная церковь в отли­чие от католической признает возможность де сакрализации таинства брака - его расторжения, но в ограниченных преде­лах, со многими оговорками и ограничениями (бесплодие лю­бого из супругов, доказанная супружеская измена, совершение тяжкого преступления, отлучение одного из супругов от церкви).

7. Елеосвящение (соборование) - особый обряд, совершаемый над больным или умирающим, сообщающий оздоровление ду­ши и придание силы для принятия христианской смерти.

Символическим сакральным жестом, являющимся обяза­тельным атрибутом поведения христианина в храме, во время молитвы и в некоторых бытовых ситуациях, служит крестное знамение. Общеупотребительным оно стало с VII века. Пред­ставляет собой движение правой руки в порядке "Лоб - сере­дина груди - оба плеча", что символизирует Животворящий Крест и Крест Распятия Христа.

Крестное знамение признается и совершается православными и католиками, но не признается и не совершается про­тестантами. Крестное знамение в православии совершается тремя сложенными пальцами (символ Святой Троицы) в по­рядке "справа налево" (у старообрядцев - двумя пальцами в том же порядке). Католики совершают его всеми пальцами открытой ладони в порядке "слева направо". Больные и увеч­ные мoгут совершать крестное знамение любой здоровой рукой.

Помимо основных таинств в православной церкви принят ряд менее значимых тайнодействий, сообщающих благодать Святого Духа, например освящение храма, икон, богослужеб­ных предметов, воды, хлебов, плодов, жилища.

Православие не отвергает действенность таинств, совер­шаемых в католической церкви как сохранившей апостольское преемство иерархии. Католические клирики при изъявлении ими желания перейти в православие принимаются в сущест­вующем сане.

Иконопочитание.

Развитая традиция иконопочитания яв­ляется характерной особенностью православного христианст­ва. Иконопись в правосла­вии - не только искусство священных изображений, но и сви­детельство потустороннего мира в его образах. Искусство ико­нописи требует соединения в одном лице художника и богослова.

Происхождение икон восходит к началу христианства. По преданию, евангелист Лука оставил несколько изображений Богоматери. Со времени Константина I Великого икона вхо­дит во всеобщее употребление в храмах и домах. Одновремен­но возникло движение против почитания икон, получившее наименование иконоборчества. Его сторонники объявили иконопочитание идолопоклонством, несовместимым с христи­анским единобожием.

Несмотря на то, что иконоборцев поддержали византий­ские императоры Лев Исавр (правил в 717 - 741 гг.) и Кон­стантин V Копроним (правил в 741 - 775 гг.), их усилия не привели к успеху. После длительной религиозно-политиче­ской борьбы в 787 г. стараниями Константинопольского пат­риарха Тарасия VII Вселенский церковный собор в г. Никее утвердил догмат иконопочитания. Крайности иконопочита­ния, ведущие к идолопоклонству, были осуждены.

Окончательно иконопочитание утвердилось в 843 г. при императрице Феодоре и патриархе Мефодии. В честь этого события установлен праздник - Торжество Православия, отме­чаемый в первое воскресение Великого Поста".

Помимо икон почитанием в православной церкви пользу­ются мощи (останки тел) святых угодников. Согласно право­славному вероучению существует мистическая связь Святого Духа с телесными останками святых, до конца не разрушаемая смертью.

Почитание мощей берет свое начало от раннехристиан­ской традиции собираться на могилах мучеников, погибших во время антихристианских гонений. Впоследствии их мощи не­редко береглись в храмовых алтарях. Данная традиция сохра­нилась в наличии антиминса - покрывала со вшитыми в него частицами мощей, возлагаемого на престол, находящийся в алтаре православного храма.

Сами мощи обычно находятся в раке - металлическом ларце, помещаемом в храме.

Православное богослужение.

Храмовое богослужение в православии имеет суточный цикл, включающий в себя утре­ню, обедню (литургию), часы, вечерню, полуночницу и повечерье. Оно состоит из молитвенных песнопений, посвящен­ных церковным праздникам (стихир) и прославлению подвига святого (икосов, кондаков), составляющих особые молитво-словия (акафисты); молитвенных прошений (ектений); а так­же чтения Священного писания в установленном порядке.

Центральное место в суточном богослужении занимает ли­тургия (по-гречески - "общее дело"), во время которой совер­шается евхаристия - таинство причащения. Первый единый литургический канон (порядок богослужения) был составлен в IV веке святым Василием Великим. Сейчас литургия Василия Великого служится лишь несколько раз в году, а наиболее употребительным в православном богослужении стал литурги­ческий канон Иоанна Златоуста.

В период Великого Поста служится также литургия Преждеосвященных Даров, во время которой евхаристия не совер­шается. Литургическое богослужение имеет сложную структу­ру, включающую проскомидию (подготовительную часть), ли­тургию оглашенных (готовящихся к принятию крещения) и литургию верных, когда совершается евхаристия. Последование молитв во время евхаристии составляет анафору (по-гречески - возношение"). Согласно каноническим правилам священные сосуды, используемые для евхаристии, - дарохра­нительница, дароносица, потир (евхаристическая чаша) - для иных целей использоваться не могут.

Проповедь в православном богослужении центрального значения не имеет, поскольку само богослужение изобилует проповедническими элементами. Богослужение в православ­ных церквах совершается обычно на национальных языках (славянских, греческом, сирийском, грузинском, английском). В Русской церкви используется церковно-славянский язык - искусственный язык-интерлингва, созданный на основе южно­славянских говоров и диалектов IХ века, который иногда оши­бочно отождествляется со старославянским и древнерусским.

Перевод на церковно-славянский язык литургических тек­стов и богослужебных книг был выполнен в 60-х годахIX века святыми Кириллом и Мефодием - создателями славянской азбуки (кириллицы). Получив первоначальное распростране­ние в Болгарии, тексты славянского богослужения после при­нятия христианства попали на Русь. Попытки перевода право­славного богослужения на современный русский язык предпринимались неоднократно, но были малоуспешными. В православном богослужении используется хоровое пениебез музыкального сопровождения, в котором ранее принимали участие все молящиеся (данный обычай сохранился у старооб­рядцев).

Впоследствии появились специальные церковные хоры и чтецы (псаломщики). Первые специализированные вокалы церковных служб были составлены в VIII веке И. Дамаскином и Ф. Студитом.

Среди российских композиторов, оставивших значитель­ное наследие духовной музыки, наиболее известны П. Чайков­ский (1840 - 1893) и С. Рахманинов (1873 - 1943). Кроме того, можно назвать М. Березовского (1745 - 1777), А. Веделя (1767 - 1806), Д. Бортнянского (1751 - 1825), А. Кастальского (1856 - 1926), А. Гречанинова (1864 - 1956), П. Чеснокова (1877 - 1944).

Православные праздники .

Главным праздником всех хри­стиан считается Пасха - Праздник Светлого Христова Воскре­сения, установленный в честь воскресения Христа на третий день после распятия. Согласно Евангелию от Иоанна Иисус был распят накануне иудейской Пасхи, пришедшейся в тот год на субботу, а в первый день после Пасхи его гроб был пуст.

Современные исследователи Библии датируют эти события 7-9 апреля 30 года нашей эры. Основным ориентиром для ежегодного исчисления даты праздника Воскресения Христова долгое время служила иудейская Пасха. Христиане-евреи, со­блюдавшие этот праздник, соединили его с празднованием Воскресения Христова, сохранив прежнее наименование Пасха. После Первого Вселенского собора 325 г. было принято решение праздновать Пасху независимо от иудейского празд­ника - в первое воскресенье первого полнолуния после весен­него равноденствия.

Пасха открывает собой 12 наиболее важных православных праздников, именуемых двунадесятыми. Они делятся на "пре­ходящие" (исчисляемые по дате Пасхи) и "непреходящие" (вы­падающие на строго определенную дату). К первым относятся праздник Вознесения Господня и День Святой Троицы.

Вознесение Господне празднуется в четверг шестой недели после Пасхи. Установлен в память вознесения Христа на небо после его явления апостолам, которое произошло на 40-й день после Воскресения Христова.

День Святой Троицы (Пятидесятница) установлен в память сошествия Святого Духа на апостолов. Это произошло в г. Иерусалиме во время иудейского праздника Пятидесятницы (50-й день после Пасхи). Считается днем основания церкви Христовой. Празднуется в воскресенье через семь недель по­сле Пасхи.

К числу "непреходящих" относятся основные праздники церковного года, который, по ветхозаветной традиции, начи­нается осенью.

Рождество Богородицы. Празднуется 21 сентября. Дата ро­ждения Марии в семье благочестивых праведников Иоакима и Анны отмечается церковью как "начало спасения".

Воздвижение Креста Господня. Празднуется 27 сентября. Происхождение праздника связано с восстановлением христи­анских святынь Иерусалима по приказанию римского импера­тора Константина I Великого. Согласно рассказу ряда церков­ных историков (Евсевия, Иоанна Златоуста, Руфина) г. Иерусалим посетила мать императора - императрица Етена. Она произвела раскопки на горе Голгофе, где был найден крест, на котором совершилось распятие Христа. Праздник символизирует искупление Иисусом грехов мира путем крест­ных страданий.

Введение во Храм Пресвятой Богородицы. Празднуется 4 де­кабря. Установлен в память принесения, по иудейскому обы­чаю, маленькой Марии в Иерусалимский Храм для посвяще­ния ее Богу. Такой обычай существовал лишь по отношению к мальчикам. Посвящение девочки явилось событием исключи­тельным - свидетельством высшего избранничества Девы Марии.

Рождество Христово. Празднуется 7 января. Точная дата рождения Христа не установлена. В Священном писании упо­минается 30-й год правления римского императора Октавиана Августа; одновременно говорится о рождении Христа "во дни царя Ирода". Некоторые церковные историки относят рожде­ние Иисуса на несколько лет раньше точки отсчета европей­ского летосчисления "от Рождества Христова", к 7 - 6 гг. до нашей эры, поскольку иудейский царь Ирод I Великий умер в 4 г. до нашей эры.

В качестве праздничной даты первоначально был избран праздник Богоявления, отмечаемый со II века христианами Египта как ожидание Божественного Избавителя. Однако с IV века праздник Рождества Христова был отнесен на день зимнего солнцестояния, широко отмечавшийся народами Сре­диземноморья, тогда как Богоявление отождествлено с Кре­щением Господним.

Крещение Господне. Празднуется 19 января. Происхождение праздника связано с проповедью пророка Иоанна Крестителя, возвестившего скорое пришествие Спасителя и призвавшего людей к покаянию. Над кающимися Иоанн совершал обряд омовения в реке Иордан, символизирующий начало праведной жизни. В славянских переводах Нового завета греческое слово "баптизма" (омовение) было передано как "крещение" (в связи с последующим освящением Христом обряда омовения своей крестной жертвой).

Согласно рассказу Священного писания данный обряд Ио­анн соверши, и над явившимся к нему Иисусом. В момент крещения Иисуса голос Бога с небес возвестил о нем как о Сыне Божием, а Святой Дух сошел на Христа в виде голубя. Праздник Крещения Господня именуют также Богоявлетоем.

Сретение Господне. Празднуется 15 февраля, на 40-й день после Рождества Христова. Введен Иерусалимской церковью с IV века в память о принесении младенца Иисуса в Иерусалим­ский Храм для посвящения его Богу. Во время посвящения произошла встреча ("сретение") Иисуса со старцем Симеоном, жившим при храме, которому было предсказано, что он при жизни увидит Спасителя.

Благовещение. Празднуется 7 апреля. Установлен в память о явлении Деве Марии архангела Гавриила, возвестившего о будущем рождении Сына Божия. Утвержден в IX веке исчис­лением 9 месяцев назад от Рождества Христова.

Преображение Господне. Празднуется 19 августа. Установ­лен в память о пребывании Христа на горе Фавор, когда во время молитвы бывшие с ним апостолы Петр, Иоанн и Иаков увидели Иисуса преображенным Божественным Светом, в ок­ружении пророков Моисея и Илии. Праздник отмечался в Палестине как начало сбора первых плодов. В связи с этим в восточном христианстве утвердился обычай освящения первых плодов (яблок, винограда) в праздник Преображения Господ­ня, после чего разрешалось употреблять их в пищу.

Успение Пресвятой Богородицы. Отмечается 28 августа в па­мять о кончине Богоматери, которая после Воскресения Хри­стова жила в доме апостола Иоанна Богослова. Ее смерть на­ступила около 48 г. нашей эры в г. Эфесе, где Иоанн Богослов жил после ссылки. Некоторые церковные историки местом ее кончины называют Гефсиманию. В обоих пунктах есть храмы, посвященные Успению Богоматери.

Помимо двунадесятых праздников почитанием в правосла­вии пользуются Великие праздники, связанные с важными событиями церковной истории: Обрезание Господне (в память о совершении над младенцем Иисусом древнеиудейского обряда обрезания) - празднуется 14 января; Рождество Иоанна Пред­течи (Крестителя) - празднуется 7 июля; День Первоверховных апостолов Петра и Павла (установлен в память их мучениче­ской кончины во время антихристианских гонений при рим­ском императоре Нероне в 64 г.) - отмечается 12 июля; Усекно­вение главы Иоанна Предтечи - отмечается 11 сентября; Покров Пресвятой Богородицы (установлен на основе легендарного ви­дения византийским подвижником Алексием Божиим Челове­ком в VII веке, во время осады Константинополя арабами, Богоматери в небе, укрывающей город от врага споим покры­валом) - празднуется 14 октября.

Другие, менее значительные праздники посвящены от­дельным святым (дате их смерти или прославления церковью), знаменательным событиям в истории православия, а также особо чтимым иконам. В первое воскресенье после Дня Свя­той Троицы отмечается День Всех Святых - общий праздник всех святых, чтимых в православии, а еще через неделю - осо­бый праздник Всех Святых, в земле Российской просиявших.

Помимо праздников большую роль в православии играют посты - периоды воздержания от животной пиши, чувствен­ных удовольствий и развлечений - с целью достижения молит­венного сосредоточения. Главные среди них - четыре много­дневных поста: Великий Пост (семь недель перед Пасхой - ду­ховное приготовление к празднику Воскресения Христова);

Петров Пост (от праздника Всех Святых до Дня Первоверхов­ных апостолов Петра и Павла); Успенский Пост (две недели перед Успением Богородицы); Рождественский Пост (от Дня апостола Филиппа 27 ноября до Рождества Христова).

Приняты также однодневные посты: среда и пятница в те­чение всего года, кроме праздничных "сплошных" недель (в среду Иисус был предан в руки врагов, в пятницу - распят); канун Крещения Господня ("крещенский сочельник"); День Усекновения главы Иоанна Предтечи; День Воздвижения Креста Господня.

Глава II . Взаимодействие православия и культуры.

Христианская вера сформировала картину мира древнерус­ского человека. В центре ее находились представления об от­ношениях Бога и человека. В русскую культуру органично во­шло представление о любви как о силе, доминирующей в жиз­ни людей и в их отношениях с Богом и между собою. Важней­шая для христианской веры идея личного спасения ориентиро­вала человека на самосовершенствование и способствовала развитию индивидуальной творческой деятельности. Человек имеет несколько «оболочек»; внешнюю, т.е. тело, и внутрен­ние, как бы вложенные одна в другую - Душу, Дух. Духовный центр человека - образ Божий. Развитие, совершенствование человека мыслилось как переход от внешних оболочек к внут­ренним - до того предела, пока внешние оболочки не сдела­ются совершенно прозрачными и не проявится во всей полноте и ясности содержащийся в человеке образ Божий.

Христианская картина мира определяла не только отноше­ния Бога, Человека и его Души, но и положение человека в мире природы и в истории. Языческое сознание космогонично и циклично. Христианское же сознание обладает историзмом. Время для язычника движется по кругу, определяемому сменой времен года. Коляда, Овсень, Масленица, Кострома и другие мифологические персонажи каждый год приходили в мир лю­дей и покидали его, чтобы вернуться в следующем году Хри­стианин живет в системе разомкнутых временных координат, ощущая свою связь с всемирной историей и с будущим; само же время рассматриваетсяим как спираль. Любое историческое и даже частное событие может иметь аналогию в прошлом. Христианское богослужение всегда включает в себя воспомина­ние о событиях Священной истории. Наверное, переход от космогонического к историческому мировосприятию, проис­шедший с русскими людьми на рубеже IX-Х вв., и вызвал по­явление такого неповторимого явления, как русские летописи, которые буквально пронизаны острым ощущением потока дви­жущегося времени,

Человек в христианском мире обладал даром свободы. Ис­тория же - результат свободного творчества человека, итог сознательно осуществляемого выбора. Согласно представлениям древнерусского человека, в истории проявляется действие двух начал - добра и зла. Доминирующим началом русский человек считал добро; зло же, как предполагалось, существует в ограни­ченном масштабе для проверки человека. Зло осуществляет себя в насилии и разрушении, добро - в милосердии и в созида­тельной человеческой деятельности. Важнейшая форма такого созидания - творчество в сфередуховной культуры.

Влияние христианства на российскую культуру было чрез­вычайно многосторонним. Здесь укажем лишь на вклад православия в становление и развитие «грамотной» культуры, на формирование древне­русской литературы.

Когда слышишь словосочетание «Древняя Русь», то на па­мять приходят размеренные, торжественные строки былин и духовных стихов, изумительная по своей красоте и скромности церковь Покрова на Нерли, величественный собор Софии в Киеве. Появление всех этих памятников связано с принятием православия. Вместе с христианской верой из Византии и Бол­гарии на Русь пришли искусство каменной архитектуры и ико­нописи; книги Священного Писания, Ветхого и Нового Завета (прежде всего Евангелия и Псалтырь); «Палеи» (книги, толковавшие текст Священного Писания); «Торжественники» (тол­кования текста Писания, приуроченные к христианским празд­никам); богослужебная литература - многочисленные «Часо­словы», «Требники», «Служебники», «Тропари», «Триоди» - Цветная и Постная; «Паремийники» (сборники отрывков из разных книг Библии), «Лествицы», сборники христианских проповедей - «Златоусты», «Златоструи» и «Маргариты»; жи­тия святых, а также некоторые светские произведения - по­вести, романы («Александрия», «Повесть об Акире Прему­дром», «Девгениево деяние») и исторические хроники (например, греческая «Хроника Георгия Амартола»). Из цер­ковных книг древнерусские люди узнавали о новых нормах морали и нравственности, получали исторические и географи­ческие сведения, информацию о живой и неживой природе (книги «Физиолог», «Шестоднев»). Творения «отцов церкви» - Иоанна Златоуста, Ефрема Сирина, Григория Богослова, Василия Великого, Иоанна Дамаскина, Иоанна Лествичника и др. - органически влились в русскую духовную культуру. Образы, созданные ими, посредством книг прочно входили в русское искусство и послужили источником для поэтических откровений А.С. Пушкина, М.Ю. Лермонтова, Ф.И. Тютче­ва, А. К. Толстого, А.А. Фета.

Древнерусские люди (даже самые богатые и знатные) были довольно скромны в быту. Неприхотливы были их жилища, пища, которую они употребляли, проста одежда. Местом кра­соты был храм - именно там, среди прекрасных икон и фре­сок, находила приют и успокоение душа человека.

Древнерусскому государству требовалось много грамотных людей - для службы у князя, управления государством, связи с чужими землями, торговли. Судя по летописям, князья того времени не только были знакомы с иностранными языками, любили собирать и читать книги, но и проявляли заботу о соз­дании школ. Первые учебные заведения возникли при Влади­мире I Крестителе. Именно он велел «собирать у лучших людей детей и отдавать их в обучение книжное». Ярослав Мудрый, сын Владимира, также приказал учить 300 детей. По мнению некоторых современных исследователей, это вполне могли быть школы высшего типа - своего рода университеты. В них получали знания по богословию, риторике, грамматике. Все больше и больше становилось на Руси людей, «насытившихся сладости книжной». Например, в Древнем Новгороде, как можно предположить исходя из анализа берестяных грамот, читать и писать умело почти все взрослое население.

Древнерусские люди, усвоившие учение Иоанна Дама­скина, считали, чти человек состоит из двух субстанций - души и тела. Соответственно, у него есть два ряда органов чувств - чувства телесные («слуги») и чувства духовные: есть «телесные» очи и «духовные» («умные»); «телесные» уши и «духовные». «Умные» очи устремлены к небесам («к горе»), телесные - «вперены в землю». Подлинный, духовный мир человек может увидеть только «умными» очами, а раскрыть их могут книги. Поэтому именно книги и находились в центре древнерусской культуры.

Христианство не толькостимулировало становление древ­нерусской письменности и литературы. Выдающиеся деятели православия внесли огромный вклад в обогащение культуры этноса, расширение сфер художественного творчества.

С православием на Русь пришло искусство красноречия. Древнерусские ораторы-проповедники в своих речах утвержда­ли духовно-нравственные ценности веры, объединяли людей, учили сильных мира сего. Церковное проповедничество - уст­ное и письменное - было школой приобщения народа к высо­ким ценностям культуры, способствовало формированию на­ционального самосознания.

Но из самых замечательных произведений древнерусской письменности, дошедших до наших дней, - «Слово о Зако­не и Благодати». Создано оно было митрополитом Иларио-ном (первым русским митрополитом на Руси - до него ми­трополиты были греками и приезжали из Византии), челове­ком широкого кругозора, отмеченным мудростью и бесспор­ным писательским даром. Иларион был среди тех «книжных» людей, которых Ярослав Мудрый собрал вокруг себя, и, вероятно, он причастен к созданию первой русской летописи - «Повести Временных лет». Иларион мог быть составителем предполагаемого «Сказания о принятии хри­стианства на Руси». Некоторые историки считают, что именно он и князь Ярослав были инициаторами сооружения собора Софии в Киеве. Русское искусство и православная вера на протяжении многих веках шли рука об руку. Почти семь столетий (а это две трети исторического пути Русского государства!) искусство раз­вивалось в рамках, устанавливаемых религией. Тесно связаны с религиозным каноном были первые светские романы и повес­ти, возникшие в XVII в. (назовем хотя бы «Житие протопопа Аввакума», ставшее, по сути, первым русским романом), пер­вые драмы («Комедия притчи о Блудном Сыне» С. Полоцкого) и стихотворения (его же «Вертоград Многоцветный»), первые портретные изображения царей («парсуны») и первые лубки.

В целом начиная с конца XVII в. в русской культуре, как и в культуре других европейских народов, начинается процесс секуляризации. На русской почве он осуществлялся небезбо­лезненно, сопровождался сложными коллизиями.

Разделение искусства и религии, происшедшее в начале XVIII в. вследствие проведенных Петром I реформ, стало крупнейшей трагедией русской культуры. Оно имело печальные последствия как для Православной Церкви (они отдалилась от значительной части русской интеллигенции), так и для искусст­ва - литературы, живописи и музыки (которые утратили часть позитивных ценностей, выраженных в религиозных идеалах).

В XIX в. в русской культуре достаточно четко обозначились два идейных течения. Одно было связано с традиционными духовными ценностями, воплощенными в православной вере; другое - с либеральными ценностями западной культуры. Пер­вое течение ориентировало общество на медленное, постепен­ное развитие, основанное на соблюдении национальных тради­ций; второе - на быструю модернизацию, реформы, которые должны были сблизить Россию с Западной Европой.

В принципе, в нормальных условиях обе тенденции долж­ны были бы дополнять друг друга, однако в России они вызва­ли противостояние в обществе, привели к трагическим кон­фликтам, основанным на взаимном непонимании. В жизни В.Г. Белинского, например, были периоды веры и воинствую­щего безверия. В обществе предпринимались попытки религиозного синтеза, принципов православия с католицизмом или протестантизмом (религиозные поиски B.C. Соловьева). Тра­гичность этого конфликта хорошо выразил П.Я. Чаадаев в сво­их «Философических письмах».

Противостояние двух идейных течений было более заметно в русской публицистике и критике. Эта полемика между славя­нофилами, или почвенниками с одной стороны, и «западниками», революционерами-демократами или народни­ками (а позднее и марксистами) - с другой. Менее заметным было противостояние в самом искусстве: конфликты между писателями, художниками и композиторами зачастую определялись личными взаимоотношениями, а уже затем приобретали идеологическую окраску. Различие между ними в большей степени проявлялось в преобладании отри­цающего или утверждающего пафоса произведений Последний чаше бывал связан с религиозными ценностями. И все же, как правило, русские деятели культуры стремились в своем творче­стве сочетать оба типа ценностей. Несмотря на внешний отрыв искусства от христианства в его церковно-бытовом обличие, именно христианство нужно признать одним из самых важных источников характерного для русского искусства нравственного идеала. Из этого источника черпали вдохновение и силы писатели и художники, компози­торы и мыслители. Следуя этой тенденции, русская культура, на наш взгляд, не порывала со своими христианскими истока­ми, а, наоборот, питаясь от них, несла обществу огромные нравственные силы, пленяя умы и сердца тех, кто оставался глух к церковной проповеди.

По нашему убеждению, на протяжении и XVIII-XX вв. русская литература, живопись и музыка неоднократно пыта­лись вернуться к утраченному синтезу религии и искусства. К такому выводу мы приходим на основании исследования творчества ряда русских художников. Религиозные по своему происхождению мотивы, сюжеты и образы можно обнару­жить и в творчестве всех значительных мастеров художест­венного слова XVIII-XX вв. Интересно, что при наличии сильных западных влияний, при кажущемся отрыве от пра­вославных корней эта литература оказалась подлинно рус­ской, христианской и во многомправославной. Человек, о котором она говорит - христианин, я даже не в смысле его принадлежности к Церкви или духовно-нравственного со­стояния, а в смысле тех ценностей, которые являлись для него основными.

Русская жизнь, русский быт были в XIX в. тесно связаны и с искусством, и с религией. Все это наполняло их высокой ду­ховностью и целесообразностью, что проявлялось и в системе образования, и в семейных отношениях, и в проведении рус­ских религиозных праздников.

Ощущение - что «везде Христос» - было ос­новой стабильности и миропорядка. Исчезновение его в созна­нии людей и искусстве неизбежно вело к негативным последст­виям как для общества, так и для культуры.

Религиозные формы прочно вошли в русский быт и рус­скую культуру. Даже в те периоды, когда в качестве государст­венной идеологии выступал атеизм, религия воздействовала на сознание людей. Содержание, привнесенное новой идеологией, неизбежно воплощалось в старых формах. Иногда новые явле­ния носили пародийно-гротескный характер, как, например, празднования «комсомольской Пасхи» или «комсомольского Рождества», в которых православные обряды были кощунст­венно вывернуты наизнанку (что подтверждало христианские представления о дьяволе как об обезьяне Бога). Чаще можно говорить об официальном, серьезном (и, возможно, вполне осознанном) использовании старых культовых форм для утвер­ждения новой идеологии, претендовавшей на то, чтобы стать, по сути,религией.

Взаимоотношения русского искусства и религии не всегда были такими идиллическими и безоблачными. В истории русской культуры были перио­ды, когда она стремилось отойти, отделиться от религии и Православной Церкви (причем так было не только в XX в.). Можно с сожалением отметить и факты противоположного рода, когда отдельные церковные деятели пытались запре­тить некоторые произведения или целые виды искусства, формы культурной деятельности. Вспомним, например, гоне­ния скоморохов в XVII в., или отлучение от Церкви писателя Л.Н. Толстого.

Как правило, конфликты между Русской Церковью и дея­телями культуры случались именно тогда, когда некоторые церковные иерархи начинали в силу обстоятельств заниматься политикой и увлекались административной стороной дела.

Сложный, наполненный трагическими конфликтами и про­тивостояниями путь русской культуры демонстрирует как неиз­бежность, необратимость процесса разделения религии и ис­кусства, так и невозможность их полного и окончательного разъединения. Характер связей искусства и религии может су­щественно изменяться, но они постоянно находятся во взаимо­действии.

Проблема взаимодействия культуры и религии актуализиру­ется, как правило, в наиболее сложные, критические моменты, когда общество испытывает потребность в пересмотре и обнов­лении своих духовных основ. Подтверждением такого вывода может служить русская история на протяжении более чем ты­сячелетнего своего существования, в том числе и в последнее десятилетие XX в.

Конец 80-х-90-е гг. XX в. ознаменовался бурным ростом интереса к религии в русском обществе. Увеличение числа верующих, возвращение Церкви разрушенных храмов и мо­настырей, их восстановление и строительство новых - все это характерные приметы российской жизни в конце вто­рого тысячелетия. Большими тиражами стала выходить раз­личная религиозная литература. Были переизданы работы русских религиозных философов (НА. Бердяева, С.Н. Булгакова, И.А. Ильина, Д.С. Мережковского, B.C. Соловьева. П.А. Фло­ренского, Г. В. Флоренского и др.), произведения русских ре­лигиозных писателей (Б. К. Зайцева, И.С. Шмелева), сочинения писателей-классиков (Н.В. Гоголя, Ф.М. Достоевского, Н.С. Лесков, Л. И. Толстого), поднимающие вопросы религии. Усили­лось воздействие религии и на творчество современных писате­лей, в произведениях которых затрагиваются библейские прит­чи (Ч. Айтматов) и библейская символика.

Заключение.

К настоящему времени в мире насчитывается 160 млн. по­следователей этого течения христианства. К началу 1996 г. в России действовало 7195 объединений юрисдикции Москов­ской патриархии и 164 старообрядческих объединения. Основу православного вероуче­ния составляет Никео-Цареградский символ веры - изложение главных христианских догматов, безусловное признание кото­рых является обязательным для каждого православного хри­стианина. Он был утвержден Никейским (325 г.) и Константи­нопольским (381 г.) Вселенскими церковными соборами. Священные книги. Главной священной книгой православ­ных христиан, как и всех христиан мира, является Библия, традиционно именуемая в России Священным писанием. Она разделяется на Ветхий завет - древнееврейские тексты, рас­сматриваемые как богодухновенное изложение предыстории появления Христа, и Новый завет - собственно христианские священные книги, содержащие жизнеописание Христа и излагаюшее суть христианского вероучения. Ветхий завет состо­ит из 50 книг. Новый завет - из 27. Исторический язык Вет­хого завета - древнееврейский, Нового завета - эллинистиче­ский греческий. Христианство восприняло "формы" языческой религии, поскольку "весь замысел христианства в том и состоит, чтобы все "формы" в этом мире не заменить новыми, а наполнить но­вым и истинным содержанием... Крещение водою, религиозная трапеза, помазание маслом - все эти основоположные религиоз­ные акты церковь не выдумала, все они уже имелись в религиоз­ном обиходе человечества. Христианская вера сформировалакартину мира древнерус­ского человека. В центре ее находились представления об от­ношениях Бога и человека. В русскую культуру органично во­шло представление олюбви как о силе, доминирующей в жиз­ни людей и в их отношениях с Богом и между собою.

Влияние христианства на российскую культуру было чрез­вычайно многосторонним. Заметим вклад православия в становление и развитие «грамотной» культуры, на формирование древне­русской литературы. Христианство не толькостимулировало становление древ­нерусской письменности и литературы. Выдающиеся деятели православия внесли огромный вклад в обогащение культуры этноса, расширение сфер художественного творчества.

Русская жизнь, русский быт были тесно связаны и с искусством, и с религией. Все это наполняло их высокой ду­ховностью и целесообразностью, что проявлялось и в системе образования, и в семейных отношениях, и в проведении рус­ских религиозных праздников.

Ощущение - что «везде Христос» - было ос­новой стабильности и миропорядка. Исчезновение его в созна­нии людей и искусстве неизбежно вело к негативным последствиям, как для общества, так и для культуры.

Ортодоксальная (православная) Церковь наиболее близка традициям раннего христианства. В ней, например, сохранен принцип автокефалии - самостоятельности национальных церк­вей. Всего их 15, особым влиянием пользуется Константино­польская, Александрийская, Антиохийская, Иерусалимская, Русская, Грузинская, Сербская, Болгарская автокефалии. Формальное первенство принадлежит Константинопольскому патриарху.

Православные церкви признают каноническими решения лишь первых семи Вселенских Соборов. В трактовке догмата о Троице основное внимание уделяется Богу Отцу, и только от него признается схождение Святого Духа. Строжайше соблю­даются традиции семи таинств. Основными ритуалами культа являются молитва, крестное знамение, обнажение головы перед иконой, коленопреклонение, слушание поучений, участие в службе. В Православной Церкви ритуал довлеет над теологией. Великолепие и роскошь храма, праздничность литургии наце­ливают на восприятие веры не столько разумом, сколько чувст­вами. Идея православной соборности предполагает единение мирян и духовенства, приверженность традиции и примат кол­лективного начала. Основной праздник православия - Пасха.

Десятилетия «атеистического» развития русской советской культуры, естественно, не могли пройти для общества даром. Исчезли создававшиеся столетиями связи между православной религией и искусством, невозвратно разрушился быт, практически исчезли традиции народных религиозных праздников.

Следствием утраты национальных религиозных традиций можно считать и происходившую в 90-х гг. XX в. бурную аме­риканизацию русской культуры (культура как бы потеряла им­мунитет), а. в какой-то мере и усиление аморальности. Про­никновение чужеродных верований вряд ли восполнит те ста­билизирующие начала, которые со времен Крещения Руси оп­ределяли развитие национальной культуры.

На наш взгляд, восстановление традиционных и естествен­ных для русской культуры связей между бытовой культурой, искусством и религией - процесс, от которого во многом зави­сит будущее нации. Но для этого необходимы длительные и напряженные усилия.

Список используемой литературы.

1. Аверинцев С.С. Крещение Руси и путь русской культуры. М.:Наука, 1990. 90 с.

2. Аверкий. Что такое православие//Москва. 1996. №3. С. 11-13.

3. Алов А. А. Мировые религии. М.:Приоритет, 1998. 234 с.

4. Бессонов М. Н. Православие в наши дни. М.:Политическая литература, 1990. 301 с

5. Бесякова М. Н. Христианский культ. СПб.: Невский клуб, 1994. 70 с.

6. Давыдова Н.В. Евангелие и древнерусская литература. М.:Просвещение, 1992. 119 с.

7. Златоструй Л. К. Древняя Русь. Х-XIII вв. М.: Наука, 1992. 184 с.

8. Иванова С.Ф. Введение в храм Слова. М.: Детская литература, 1994. 190 с.

9. Концевич И.М. Стяжание Духа Святаго в путях Древней Руси. М.:Политическая литература, 1993. 210 с.

10. Лихачев Д.С. Земля родная. М.: Просвещение, 1983. 180 с.

11. Малягин В. К. Православие и Россия//Юность.1994.№3. С. 48-49.

12. Федотов Г.П. Святые Древней Руси. М.:Терра, 2000. 240 с.

13. Шмелев И. С. Лето Господне. М.:Наука, 1989. 70 с.

Христианское вероучение основывается на Священном Писании – Библии и Священном Предании – творениях отцов церкви, определениях Вселенских соборов. Библия состоит из Ветхого и Нового Заветов; книги Ветхого Завета были восприняты из иудаистской традиции. Ветхий завет в Православной Библии восходит к греческому переводу III в. до н.э. (Сентуагинте) и отличается по составу от других канонов, в том числе от Вульгаты – латинского перевода, на который опираются католицизм и протестантизм.

Православная церковь утверждает, что основу православной веры составляет Божественное Откровение, выражением которого является совокупность догматов, среди них основные – о троичности Бога, о боговоплощении и об искуплении. Суть тринитарного догмата такова. Бог – не только личность, но и духовная сущность, он выступает в трех лицах (ипостасях): Бог Отец, Бог Сын, Бог Дух Святой. Все три лица составляют единую Святую Троицу, нераздельную в своей сущности, равную в божественном достоинстве. Бог Отец не рождается и не исходит от других ипостасей. Он, согласно "Православному катихизису", "есть Дух Вечный, Всеблагий, Всеведущий, Всеправедный, Всемогущий, Вездесущий, Неизменяемый, Вседовольный, Всеблаженный". Им из ничего созданы небо и земля, мир видимый и невидимый. Из земли Бог сотворил первого человека Адама, а из его ребра – первую женщину Еву.

Назначение человека в акте творения состоит в том, чтобы он познавал, любил и прославлял Бога и посредством этого обретал блаженство. Сотворив человека, Бог распространил на него свой промысел. Это означает, что Творец сохраняет людей, направляет их на путь добра, пресекает зло, предотвращает нарушение долга.

Бог предопределил спасение людей через своего единородного Сына, являющегося вторым лицом Троицы, а в воплощении и вочеловечении – Иисуса Христа. Христос тоже истинный Бог, существующий "прежде всех век", т.е. Сын Божий так же вечен, как и его Отец.

Третьей ипостасью является Дух Святой. Он вместе с Отцом и Сыном породил духовную жизнь человека, внушил людям страх Божий, даровал благочестие и вдохновение, способность познания и мудрости. Дух Святой в соответствии с восьмым членом символа веры, утвержденным Константинопольским собором в 381 г., исходит от Бога Отца. Но он равен Отцу и Сыну, является также истинным Богом. Согласно библейскому рассказу, Дух Святой сошел на апостолов в виде огненных языков на пятидесятый день после Христова воскресения. Он может сообщаться верующим через усердную молитву и совершение таинств.

Православное вероучение содержит также догматы о происхождении, назначении и конце мира, о человеке и его греховной природе, о Божией благодати. Все эти догматы церковь считает безусловно истинными, авторитетными, непререкаемыми и неизменными. Они не могут развиваться или совершенствоваться и воспринимаются не столько разумом, сколько верой, сердцем. Но разум способствует, по мнению церкви, раскрытию и пониманию этих истин.

Краткое изложение основных догматов христианства, сформулированных на двух первых вселенских соборах, называется Символом веры. Его толкование составляет основу "Православного катихизиса".

Отличительной особенностью православия является то, что оно со времени первых семи вселенских соборов не добавило ни одного догмата к своему вероучению, как католицизм, и не отказалось ни от одного из них, как протестантизм. Именно это православная церковь считает свидетельством своей верности первоначальному христианству. Православие придает догматическое значение не только крещению, но и другим таинствам (причащению, покаянию, священству, миропомазанию, браку, елеосвящению) и связанным с ними обрядам.

Богослужения и молитвы православной церкви упорядочены по циклам. Есть суточный круг богослужений, недельный, годичный и Пасхалия (Великий индиктион продолжительностью в 532 года). Главным событием суточного круга богослужений является божественная литургия ("общее дело"), или обедня, также в него входят утреня, вечерня и часы. Одним из важнейших элементов православного культа являются ежегодные праздники. Помимо главного из них, посвященного воскресению Иисуса Христа, – Пасхи, а также Рождества, православная церковь торжественно отмечает двунадесятые и великие праздники, церковные и юбилейные памятные даты.

Одним из моментов своеобразия духовной культуры Руси является сохранение соборности как механизма духовной саморегуляции общества, что означало для восточнохристианской церкви преимущественную опору на традицию, практически неизменную религиозную догматику . Это приводило к идейному и ритуальному консерватизму православной церкви, к преобладанию в ней охранительных тенденций, а также к принципиальной пассивности религиозных деятелей Древней Руси, особенно на фоне деятельности светских политиков. Ведущим, активным началом русской социокультурной истории, начиная с самого акта крещения Руси, становится светская власть.
Национально-государственная привязанность православия утвердилась и в других восточных церквах. Важным культурным результатом такого положения явились культурная замкнутость, локальная изолированность этих церквей и застойность их вероучения.
Застойный характер религиозной жизни на Руси привел к тому, что уже с середины XVII в. присущее русскому обществу противоречие между принципами стабильности и развития приняло характер противостояния самобытности "святой Руси" и западничества. Православие сопротивлялось европейским влияниям в духовной жизни, представляя их как отступление от истинной веры. Церковные порядки, установленные Петром I и его преемниками (введение Синода, секуляризация церковных земель и другие меры), усилили организационную зависимость церкви от государства. Однако содержание вероисповедания осталось незатронутым. Православию были чужды сколько-нибудь серьезные попытки реформации. Незыблемость церковной жизни, устарелость ее языка и обрядов усиливали изоляцию церкви от образованной части общества. Прочная связь церкви и престола приводила к тому, что растущая оппозиция против власти переносилась и на церковь. Официальная церковь не могла стать накопителем народного протеста против социальной несправедливости.
Вместе с тем духовная косность православия способствовала усилению секуляризма и неверия среди образованных слоев общества. Развитие культуры проходило мимо религиозной жизни. Источниками сдвигов в культуре являлись: народная, во многом еще языческая культура, представленная фольклорной, обрядовой, праздничной традициями; влияние извне, со стороны многих культур Запада и Востока, интенсивное общение с которыми Россия поддерживала на протяжении многих веков; государство как одна из сил, объединявших население на огромных пространствах Евразии и способствовавших развитию хозяйственной и культурной деятельности.

Таким образом, начиная с момента крещения Руси, самодержавие вместе с православием определяют смысловой стержень российской цивилизации. Каждое из этих двух начал древнерусской культуры сыграло свою созидательную роль в русской социокультурной истории, в становлении и развитии древнерусской духовности.

Отметим сначала общие черты, чтобы затем выявить отличия русского понимания святости. С утверждением христианства понятие святости существенно изменяется: святость переносится с природных вещей и процессов на человека, на его душевно-духовный аспект; святость считается недоступной для восприятия с помощью органов чувств, она начинает пониматься как нечто абстрактное и "невидимое". А это, в свою очередь, соединяет "святость" с такими моральными характеристиками, как "непорочность", "добродетельность", "праведность". Все сказанное общее и для русской, и для западноевропейской культуры.

Специфика русского понимания святости состоит в том, что для русской культуры: святость предполагает стремление к единой универсальной цели, самому заветному желанию и самой сокровенной мечте и надежде - святому царству для человека на земле; святость подразумевает возвращение к исходному состоянию целостности, нетронутости, чистоты; утверждается, что святое состояние может быть предельно приближено в пространстве и времени.

Поэтому именно в русской культуре святость подчеркивает принадлежность человека к иному миру; иногда даже некоторое юродство. Святые в древнерусской культуре становятся зримым образом христианского идеала, от них исходит слово "правды", которое опрокидывает все неправедное на земле.

Культ святых в русской культуре является показателем поступательного развития духовной культуры и имеет опору в очень давних религиозных традициях. Это особый культурно-исторический феномен. Культ святых имел социальные корни, как и всякий религиозный культ. Чтобы влиять на умы и души, необходимо было опереться на почитание религиозных героев в широкой среде населения. Это были герои, наделявшиеся особого рода исключительностью: положением на выходе за орбиту земного. Святой на своем пограничном (между землей и небом) посту бессменно находился в течение всего земного отрезка жизни.
Святым надлежало судить "правду" и "кривду", что требовало от них разрыва с превратным миром насилия, эксплуатации, всяческой "неправды". Отсюда отшельничество, "пустынножительство" - весь идеально обрисованный образ жизни святого, его отрешенность "от мира сего".
Главная функция святых - чудотворение. Социальная действительность, в которой правда есть чудо, компенсирует себя верой в чудо как правду. Бессилие спасает себя верой в чудеса. Святые наделяются способностью вызывать, смотря по надобности, влагу или солнечное тепло, разгонять тучи, насылать снег. В этом сказываются прямые интересы людей труда. Святые чудотворят, делая слепых зрячими, ставя на ноги хромцов, вообще возвращая здоровье людям.
Неслучайно в народных утопиях, начиная с древних времен и по XIX век включительно, мы встречаемся с представлениями об "островах блаженных", разных "далеких землях", где царит Правда, где труд вознаграждается обилием плодов, население свободно, миролюбиво, лишено пороков и в силу всего этого отличается физическим здоровьем и завидным долголетием. Феномену святости присущ элемент социального утопизма, погруженного в сферу религиозно-магического сознания и практики.
Культ святых развивался по двум направлениям.
Одно шло снизу - таково было почитание святых, локализованное территорией прихода или небольшой округи какого-нибудь монастыря. Их почитание не только не было общерусским, но и не распространялось на пределы той или иной епархии. Еще более низкую ступень в культе святых составляло почитание так называемых "усопших подвижников".
Другое направление - культивирование святых, предписанных сверху, стремление церкви ввести культ святых в свое русло, не пренебрегая и святыми, почитавшимися в черте прихода, и теми, что почитались по почину народа "усопшими подвижниками". Направление, шедшее сверху, имело целью регламентировать культ святых и закрепить его на службе интересам идеологии церкви и государства.

Свои особенности в истории православия имеет и процесс канонизации (перечисление к святому лику) русских святых. Показательна в этом отношении история Бориса и Глеба (первых русских чудотворцев православной церкви), причисленных к лику святых еще до равноапостольных Владимира и Ольги. Поводом для их всенародного почитания оказывается не твердость их веры, не аскетические принципы благочестивой жизни, не стойкость в утверждении идеалов православия, а именно факт кроткого, жертвенного принятия насильственной смерти, организованной их братом - конкурентом в борьбе за киевский престол - Святополком Окаянным; то есть идеал христианского отношения к смерти и страданию, к власти и борьбе за нее, непротивление насилию и всепрощение.
Именно пассивный способ поведения перед лицом зловещих сил и испытаний представляется спасительным для всей Русской земли. Нравственная высота безвинных мучеников перед лицом неминуемой смерти становится идеальной гарантией материальной несокрушимости и непобедимости русского народа, выдвинувшего из своей среды святых, внутренне готовых на любой - даже бесславный, бессмысленный - подвиг.
Впоследствии умаление личности и ее роли в истории, подчинение личной жертвы всеобщему благу, защита долготерпения как универсального средства коллективного преодоления кризисной ситуации - все эти черты, поэтизировавшиеся древнерусскими писателями и мыслителями, становились постепенно типологическими чертами русской культуры, входили в самый тип древнерусской цивилизации. Ее ключевым компонентом становилась глубокая вера в то, что правда, добро и справедливость в конечном итоге восторжествуют на Руси сами собой, благодаря лишь одной святости Русской земли.
На протяжении всей многовековой социокультурной истории Древней Руси постоянно возникали ситуации, требовавшие то героического подвига, то терпеливой жертвы. И то, и другое поэтизировалось в древнерусской художественной литературе, прославлялось в летописях и публицистических воззваниях древнерусских книжников. Для древнерусской культуры характерным было предельное сближение между собой ратного подвига князя и отшельнического подвижничества святителя как двух равновеликих проявлений силы духа, как достижения христианской святости. Сама Русская земля постепенно стала ассоциироваться в народном сознании с воплощением духа святости, получая название Святой Руси.

К концу XV - началу XVI в. в русском православии обозначились два различных, во многом противоположных типа святости. Один тип святости, носивший исключительно духовный характер, был тесно связан с личностью и учением Нила Сорского, поддержан его последователями, называвшимися "нестяжателями". Нил Сорский призывал к отшельнической жизни, удалению от светских соблазнов и мирского общения; монашеская жизнь должна проходить в уединении, духовном самоуглублении и молчаливом созерцании; церковь должна быть свободной от земельных владений, материальных и имущественных ценностей, а также от взаимодействия со светской властью, государством, мирской жизнью.
Другой тип святости проповедовал Иосиф Волоцкий. Его ученики и последователи называли себя "иосифлянами". Смысл учения Иосифа Волоцкого заключался в тесной связи с действующей властью и всяческой его поддержке - моральной, идеологической, политической, духовной; в свою очередь, государство своими вкладами в монастыри, земельными угодьями было призвано укреплять положение церкви в обществе, ее духовный, экономический, социальный статус.
Обрядовая суровость, самоотречение, аскетизм в трактовке "иосифлян" были направлены не на личное самоусовершенствование и возвышение индивидуального религиозного духа (как у последователей Нила Сорского), а на благо централизованной власти - церковной и государственной, социальной и духовной.
Более прагматичная и державная позиция Иосифа Волоцкого обусловила приоритет отстаиваемой его сторонниками линии, которая и победила в русском православии. Сама же полемика Нила Сорского и Иосифа Волоцкого в значительной мере предвосхитила будущий русский религиозный раскол XVII в.

Главная > Реферат

Особенности православного христианства.

	Введение
	История христианства.
	Возникновение христианства.
	Распространение христианства.
	Разделение христианских церквей. Причины и условия возникновения раскола.
	Православие.
	Особенности православного христианства.
	Основные различия.
	Отличия современного православного научного мировоззрения.
	Различия методов познания Бога, человека и природы.
	Заключение
	Список использованной литературы.

Введение

Религия (от лат. religio - набожность, святыня, предмет культа), мировоззрение и мироощущение, а также соответствующее поведение и специфические действия (культ), основана на вере в существование бога или богов, сверхъестественного. Исторические формы развития религии: племенные, национально-государственные (этнические), основные мировые религии: буддизм, христианство, ислам 1 .

В основе христианства - вера в Иисуса Христа как Богочеловека, Спасителя, воплощение 2-го лица триединого Божества. Приобщение верующих к Божественной благодати происходит через участие в таинствах. Источник вероучения христианства - Священное предание, главным в нем является Священное писание (Библия); а также «Символ веры», решения вселенских и некоторых поместных соборов, отдельные творения отцов церкви. Христианство имеет три основных направления: православие, католицизм, протестантизм 1 .

Православие, одно из основных и старейших направлений в христианстве 1 .

Небесным Идеалом Святой Руси был Христос, Спаситель. Земным хранителем этого Идеала, Православная Церковь. И именно Православие во все времена было для чужеземцев той главной загадкой «загадочной русской души», которую так трудно было им разгадать.

Влияние христианства на российскую культуру было чрезвычайно многосторонним. Заметим вклад православия в становление и развитие «грамотной» культуры, на формирование древнерусской литературы.

Христианство не только стимулировало становление древнерусской письменности и литературы. Выдающиеся деятели православия внесли огромный вклад в обогащение культуры этноса, расширение сфер художественного творчества.

Тема православия нашла значительное освещение и развитие, как в отечественной, так и в зарубежной литературе. Такие авторы, как Алов А.А., Бессонов М.М., Давыдова Н.В., Федотов Г.П. рассматривают историю возникновения, развития православия, проблемы связанные с ним, в своих произведениях. Русская жизнь, русский быт были тесно связаны и с искусством, и с религией. Все это наполняло их высокой духовностью и целесообразностью, что проявлялось и в системе образования, и в семейных отношениях, и в проведении русских религиозных праздников. Ощущение - что «Христос везде» - было основой стабильности и миропорядка. Исчезновение его в сознании людей и искусстве неизбежно вело к негативным последствиям, как для общества, так и для культуры.

К настоящему времени в мире насчитывается 160 млн. последователей этого течения христианства. К началу 1996г. в России действовало 7195 объединений юрисдикции Московской патриархии и 164 старообрядческих объединения, что подчеркивает актуальность данной темы.

Объектом исследования данной курсовой работы является такое направление в христианстве, как православие. Предметом – изучение православного вероучения, православных таинств, иконопочитания, православного богослужения и праздников. Для объективного ответа на поставленный вопрос необходимо рассмотреть историю возникновения и распространения христианства, отметить причины возникновения раскола. Затем выделить основные отличия православного христианства.

Глава 1. История христианства.

Возникновение христианства.

История христианской религии насчитывает уже более двух тысяч лет, само христианство насчитывает наибольшее число сторонников в мире и является ныне едва ли не наиболее распространенной мировой религией, доминирующей в Европе и Америке, имеющей весомые позиции в Африке и Океании (включая Австралию и Новую Зеландию), а также в ряде регионов Азии 1 . Однако человечество перед тем, как отдать предпочтение этой мировой религии, проделало большой исторический путь, на протяжении которого формировались и шлифовались религиозные представления и верования 2 . История религиозных представлений и верований, со времени их возникновения в условиях первобытнообщинного строя, его разложения и перехода в рабовладельческое общество, свидетельствует, что ранние религиозные представления имели тенденцию к убыванию фантастичности мифологических образов и все более приобретали человеческую, антропоморфную форму. Большой конкретности и достаточной степени выразительности антропоморфизм божеств достигает на политеистической стадии развития религиозно-мифологических представлений, классические образы которых дает мифология древних греков и римлян. Христианство возникло в первом веке в восточной части Римской империи. В этот период Римская империя являлась классическим рабовладельческим государством, включающим десятки стран Средиземноморья. Однако к первому веку мощь мирового государства была подорвана, и оно находилось в стадии упадка и распада. На его территории установились достаточно сложные религиозные отношения между носителями разных верований. Это было вызвано рядом факторов: во-первых, шел процесс разложения национальных религий, начавшийся еще в эллинистическую и завершившийся в римскую эпоху; во-вторых, происходил процесс стихийного взаимодействия различных национальных и племенных верований и обычаев - синкретизм. Религиозный синкретизм сводился тогда прежде всего к проникновению ближневосточных представлений и образов, имеющих тысячелетнюю историю, в сознание и религиозную жизнь античного общества. На основе взаимопроникновения и слияния различных сторон вероучений и культов происходило образование религиозных общин, которые по своей сути не сводились ни к одной из национальных религий в чистом виде, что ставило эти общины в той или иной форме в оппозицию к официальной религии. Но наибольшее влияние на становление и развитие христианства оказала иудейская религиозная традиция с четко выраженным монотеизмом. Христианство возникло на перекрестке эпох, культур, смогло объединить достижения духовно-практической деятельности человечества и приспособить их для нужд новой цивилизации, оставив за порогом дряхлые одежды родоплеменных и национальных религиозных представлений и верований. Сила христианства проявилась в том, что оно смогло дистанцироваться от узких рамок территориальной обособленности этносов. К середине I века настало время, когда уверенность римлян в том, что их мир наилучший из возможных миров, осталась в прошлом, на смену этой уверенности пришло ощущение неминуемой катастрофы, крушения вековых устоев, близкого конца света. В социальных низах возрастает недовольство властвующими, которое периодически принимает форму бунтов, восстаний. Эти бунты, восстания жестоко подавляются. Настроения недовольства не исчезают, но ищут иные формы своего удовлетворения 1 . Христианство в Римской империи первоначально воспринималась большинством людей как ясная и понятная форма социального протеста. Оно пробуждало веру в заступника, способного обуздать власть имущих, утвердить идею всеобщего равенства, спасения всех людей, независимо от их этнической, политической и социальной принадлежности. Первые христиане верили в близкий конец существующего миропорядка и установление “Царства Небесного”, благодаря прямому вмешательству Бога, в котором будет восстановлена справедливость, восторжествует праведность над неправедностью, бедные над богатыми. Обличение испорченности мира, его греховности, обещание спасения и установление царства мира и справедливости - таковы социальные идеи, которые привлекли на сторону христианства сотни тысяч, а позднее и миллионы последователей. Они давали надежду на утешение всех страждущих. Именно этим людям, как следует из Нагорной проповеди Иисуса и Откровения Иоанна Богослова, прежде всего было обещано Царство Божие. Те, которые здесь первые, там станут последними, а последние здесь - там будут первыми. Зло будет наказано, а добродетель вознаграждена. Страшный суд свершится и всем воздастся по их делам. Значительная роль в объяснении процесса социокультурного и естественного механизма возникновения христианства принадлежит Ф. Энгельсу, посвятившему этой проблеме ряд произведений: “Бруно Бауэр и первоначальное христианство”, “Книга откровения”, “К истории первоначального христианства”. Общий вывод этих работ сводится к идее, что к моменту возникновения первой христианской общины в Палестине, общественное сознание народов Римской империи было подготовлено к восприятию этого вероучения. Ф. Энгельс зафиксировал как социальные, так и культурные предпосылки восприятия христианства. По его словам “Христианству предшествовал полный крах мировых порядков. Христианство было выражением этого краха” 2 .

1.2. Распространение христианства.

Христианство возникло как религия униженных и оскорбленных, угнетенных рабством, воплотив в себе протест против существующих в обществе отношений, против социального гнета. Широко распространившись, эта религия стала казаться опасной официальным властям и не могла не вызвать чувства тревоги, а в известной степени встретила и враждебное отношение к себе со стороны государства. Как свидетельствуют исторические источники, христианство в первые три века своего существования было гонимой религией. Христиан первоначально отождествляли с иудеями. Вначале враждебность местного населения разных провинций к христианам определялась не сущностью их учения, а их положением чужаков, отрицавших традиционные культы и верованию Примерно таким же образом к ним относились и римские власти. Под своим именем христиане появляются в сознании римлян в связи с пожаром города Рима при императоре Нероне. Нерон обвинил в поджоге христиан и в связи с этим многие христиане повергались жестоким пыткам и казням. Одной из главных причин преследования христиан служил их отказ приносить жертвы перед статуями императора или Юпитера. Отказ означал неповиновение властям и, по сути дела, непризнание этих властей. Христиане первых веков, следуя заповеди “не убий”, отказывались служить в армии. В то время против христиан велась активная идеологическая борьба. В общественном сознании распространялись слухи о христианах как безбожниках, святотатцах, аморальных людях, совершавших каннибальские обряды. Подстрекаемый такими слухами, римский плебс неоднократно устраивал массовые избиения христиан. Из исторических источников известны случаи мученической казни отдельных христианских проповедников: Юстина-Мученика, Киприана и других. В этих условиях раннехристианские авторитеты стремились ободрить своих приверженцев, внушить им идею их особого положения, богоизбранничества. Фанатичное самопожертвование, страдания за веру они представляли как наиболее богоугодное дело. Однако эти гонения привели лишь к отпаданию от христиан части колеблющихся элементов, сама же церковь и ее организация укрепилась и закалилась в борьбе с государством. Отдельные императоры и правители провинций в своей деятельности иногда пытались, и небезуспешно, опереться на христианские общины. Сначала это происходило от случая к случаю, в 311 году римский император Галерий приказал отменить гонения христиан. Через два года Миланским эдиктом Константина и Лициния христианство было признано терпимой религией. Согласно этому эдикту, христиане имели право открыто совершать свой культ, общины получили право владеть имуществом, в том числе и недвижимым. А в 324 году христианство было признано государственной религией Римской империи. После этого христианство уже окончательно перестало быть религией рабов и угнетенных: оно превратилось в господствующую религию, поддерживаемую государством. Основные положения христианского вероучения 12 догматов и семь таинств были приняты на первом (Никейском) соборе 325 г. и втором (Константинопольском) соборе 381 г. В период с IV по VIII вв. происходило укрепление христианской церкви, с ее централизацией и строгим выполнением предписаний высших должностных лиц. Став государственной религией, христианство превратилось и в господствующее мировоззрение государства. Естественно, государство нуждается в единой идеологии, едином учении, и поэтому оно было заинтересовано в укреплении церковной дисциплины, а также единого мировоззрения. Множество различных народов объединяла Римская империя, и это позволило христианству проникнуть во все ее отдаленные уголки. Однако различия в уровне культуры, жизненных укладах разных народов государства вызвали разную интерпретацию противоречивых мест в вероучении христиан, что явилось базой возникновения ересей среди вновь обращенных. А распад Римской империи на ряд государств с различным социально-политическим устройством возвел противоречия в богословии и культовой политике в ранг непримиримых 1 .

1.3. Разделение христианских церквей. Причины и условия возникновения раскола.

Угроза схизмы, что в переводе с греческого означает “раскол, разделение, распри”, стала реальной для христианства уже в середине IX в. Обычно причины схизмы ищут в экономике, политике, в личных симпатиях и антипатиях римских пап и константинопольских патриархов. Особенности вероучения, культа, образа жизни верующих западного и восточного христианства исследователи воспринимают как нечто второстепенное, незначительное, мешающее пояснить истинные причины, которые, по их мнению, кроются в экономике и политике, в чем угодно, только не в религиозной специфике происходящего 2 . А между тем, католицизм и православие имели такие особенности, которые существенным образом повлияли на сознание, быт, поведение, культуру, искусство, науку, философию Западной и Восточной Европы. Между католическим и православным миром сложилась не только конфессиональная, но и цивилизованная граница. Христианство не представляло собой единого религиозного течения. Распространяясь по многочисленным провинциям Римской империи, оно приспосабливалось к условиям каждой страны, к сложившимся социальным отношениям и местным традициям. Следствием децентрализации Римского государства было возникновение первых четырех автокефальных (самостоятельных) церквей: Константинопольской, Александрийской, Антиохийской, Иерусалимской. Вскоре от антиохийской церкви отделилась Кипрская, а затем Грузинская православная церковь. Однако дело не ограничивалось только разделением христианских церквей. Некоторые отказывались признавать решения вселенских соборов и утвержденную ими догматику. Одним из самых крупных разделений христианства было появление двух основных направлений - православия и католицизма. Этот раскол назревал в течение нескольких столетий. Он определялся особенностями развития феодальных отношений в восточных и западных частях Римской империи и конкурентной борьбой между ними. Предпосылки раскола возникли еще в конце IV начале - V в. Став государственной религией, христианство было уже неотделимо от экономических и политических потрясений, переживаемых этой огромной державой. Во время Никейского и I Константинопольского соборов оно выглядело относительно единым, несмотря на внутренние распри и богословские споры. Однако это единство зиждилось не на признании всеми авторитета римских епископов, а на власти императоров, которая распространялась и на религиозную область. Так, Никейский собор проходил под руководством императора Константина, а римский епископат на нем представляли пресвитеры Витус и Винцент. Что касается укрепления власти римского епископата, то оно было связано, прежде всего, с престижем столицы империи, а потом уже с претензией Рима на обладание апостолическим престолом в память об апостолах Петре и Павле. Денежные подачки Константина и строительство храма на месте “мученической смерти Петра” способствовали возвеличению римского епископа. В 330 г. столица империи была перенесена из Рима в Константинополь. Отсутствие императорского двора как бы автоматически выдвинуло духовную власть на первый план общественной жизни. Ловко маневрируя между враждующими группировками богословов, римский епископ сумел укрепить свое влияние. Воспользовавшись сложившейся обстановкой, он собрал в 343 г. в Сардике всех западных епископов и добился признания за собой права арбитража и фактического главенства. Восточные епископы никогда этих решений не признавали. В 395 г. империя распалась. Рим снова стал столицей, но теперь уже только западной части бывшей империи. Политические неурядицы в нем способствовали концентрации в руках епископов обширных административных прав. Уже в 422 г. Бонифаций I в письме епископам Фессалии открыто заявил о своих претензиях на главенство в христианском мире, утверждая, что отношение римской церкви ко всем прочим подобно отношению “головы к членам”. Начиная с римского епископа Льва, названного Великим, западные епископы считали себя лишь местоблюстителями, т.е. фактическими вассалами Рима, управляющими соответствующими епархиями от имени римского первосвященника. Однако подобная зависимость никогда не была признана епископами Константинополя, Александрии и Антиохии. В 476 г. Западная Римская империя пала. На ее развалинах образовалось множество феодальных государств, правители которых соперничали между собой за первенство. Все они стремились оправдать свои притязания волей бога, полученной из рук первосвященника. Это еще больше подняло авторитет, влияние и власть римских епископов. С помощью политических интриг они сумели не только укрепить свое влияние в западном мире, но даже создать свое собственное государство - Папскую область (756-1870 гг.), которая занимала всю центральную часть Апенинского полуострова. Начиная с V в. за римскими епископами закрепился титул папы. Первоначально в христианстве папами именовались все священники. С годами этот титул стал присваиваться только епископам, а спустя много столетий он закрепился только за римскими епископами. Укрепив свою власть на Западе, папы попытались подчинить себе все христианство, но безуспешно. Восточное духовенство подчинялось императору, а тот и не думал поступаться хотя бы частью своей власти в пользу самозваного “наместника Христа”, восседавшего на епископской кафедре в Риме. Достаточно серьезные расхождения между Римом и Константинополем проявились еще на Трульском соборе 692 г., когда из 85 правил Рим (римский папа) принял только 50. В обращение поступили сборники Дионисиев и др., которые принимали папские декриталии, опускали не принятые Римом правила и тем все определенней подчеркивая линию раскола. В 867 году римский папа Николай I и Константинопольский патриарх Фотий предали друг друга публичному проклятию. Причиной раздора послужила обращенная в христианство Болгария, поскольку каждый из них стремился подчинить ее своему влиянию. Этот конфликт через некоторое время удалось уладить, но вражда двух высших иерархов христианства на этом не прекратилась. В XI в. она вспыхнула с новой силой, и в 1054 г. произошел окончательный раскол в христианстве. Вызван он был притязаниями папы Льва IX на территории, подчинявшиеся патриарху. Патриарх Михаил Керулларий отверг эти домогательства, вслед за чем последовали взаимные анафемы (т.е. церковные проклятия) и обвинения в ереси. Западная церковь стала называться римско-католической, что означало римская всемирная церковь, а восточная - православной, т.е. верной догматам. Таким образом, причиной раскола христианства было стремление высших иерархов западной и восточной церквей к расширению границ своего влияния. Это была борьба за власть. Обнаружились и другие расхождения в вероучении и культе, но они были скорее следствием взаимной борьбы церковных иерархов, чем причиной раскола христианства. Так, даже беглое знакомство с историей христианства показывает, что католицизм и православие имеют сугубо земные истоки. Раскол христианства вызван чисто историческими обстоятельствами. Также необходимо отметить, что сами служители православной церкви считают иначе: "Расчленение христианства роковым образом было связано с различием передачи мысли на разных языках. Это кардинально сказалось при переводе греческих текстов на латинский. Если при выражении мысли в слове в значительной степени теряется ее дух, то при переводе эти потери только усиливаются. Строй языка - строй души нации, ее мировосприятия и при изложении мысли или ее переводе происходит проецирование мысли на мировосприятие языка.” 1

Глава 2. Православие.

“Символ веры” 1. "Верую во единого Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым. 2. И во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единароднаго, Иже от Отца рожденного прежде всех век: Света, от Света, Бога истинна от Бога истинна, рождена, сотворена единосущна Отцу, Им же вся дыша. 3. Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес и воплотившегося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечщася. 4. Распятого же за ны при Понтийским Пилате, и страдавша и погребенна. 5. И воскресшего в третий день, по Писанием. 6. И восшедшаго на небеса и седяща одесную Отца. 7. И паки грядущего со славою судите живым и мертвым, Его же Царствию не будет конца. 8. И в Духе Святого Господа Животворящего, Иже от Отца исходящего, Иже со Отчем и Сыном спокланяема и сславима, глаголавшего пророки. 9. Во Едину святую, соборную и Апостольскую Церковь. 10. Исповедую едино крещение во оставление грехов. 11. Чаю воскресения мертвых 12. и жизни будущаго века. Аминь." Иными словами, христиане веруют в Бога как творца мира (первая ипостась Святой Троицы), в Сына Божия единородного - Иисуса Христа (вторая ипостась Святой Троицы), который боговоплотился, т. е., оставаясь Богом, вместе с тем стал человеком, родившись от девы Марии. Христиане веруют, что своими страданиями, смертью Иисус Христос искупил грехи человеческие (прежде всего Первородный грех) и воскрес. После воскресения Христос вознесся на небо в единстве тела и духа, а в грядущем христиане ждут Его второго пришествия, при котором Он будет судить живых и мертвых и установится Его Царство. Так же христиане веруют в Духа Святого (третью ипостась Божественной Троицы), который происходит от Бога-Отца. Церковь же считается посредником между Богом и человеком, а потому имеет спасительную силу. Таинство крещения для христиан есть очищение от грехов и новое рождение в лоне христовой Церкви. В конце времен, после второго пришествия Христа, верующие ждут воскресения всех мертвых для жизни вечной. Главной священной книгой православных является Библия, именуемая в русской традиции Священным писанием, а также Священное предание, которое составляют постановления первых семи Вселенских соборов и творения "Отцов церкви" Афанасия Александрийского, Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Дамаскина, Иоанна Златоуста. В отличие от католицизма, самостоятельное чтение Библии не запрещается, но даже поощряется. Традиционно предостерегают лишь от попыток собственного истолкования текстов Библии. Человек, согласно христианскому учению, сотворен как носитель "образа и подобия" Бога. Однако грехопадение, совершенное первыми людьми, разрушило богоподобие человека, наложив на него пятно первородного греха. Христос, приняв крестные муки и смерть, "искупил" людей, пострадав за весь род людской. Поэтому христианство подчеркивает очистительную роль страдания, любого ограничения человеком своих желаний и страстей: "принимая свой крест", человек может побеждать зло в себе самом и в окружающем мире. Тем самым человек не просто исполняет Божьи заповеди, но и сам преображается, совершает восхождение к Богу, становится к нему ближе. В этом и есть предназначение христианина, его оправдание жертвенной смерти Христа.

3.4 Особенности русского православия

Русское православие с самого начала отличалось национальным своеобразием. Его особый характер признают все исследователи - светские и церковные, русские и иностранные, но оценивают по-разному.

Рассмотрим прежде всего религиозные представления духовенства, людей образованных, тех, у кого учился народ. Это был тонкий слой духовной элиты общества. По мнению историков и богословов, Русь оказалась наиболее восприимчивой к евангельскому христианству, ставившему во главу угла действенную любовь, служение людям, милосердие. Как одно из достижений первых веков русского православия можно отметить появление специфически русского понимания святости, отличного от византийского. Как известно, первыми на Руси были канонизированы князья Борис и Глеб, убитые своим братом Святополком Окаянным. Их православие было основано на факте добровольной жертвенной смерти (вослед Христу). В канонизации Бориса и Глеба была и мирская задача: осудить братоубийственную вражду между князьями.

Очень рано появилось на Руси и представление о святости монашеской жизни, которая трактовалась церковью как идеал земного существования. Русь не приняла одинокого аскетизма восточных “пустынников”, которые полностью отгораживались от мирской жизни.

Центральное место в религиозной жизни народа занимало богослужение (литургия), прямой контакт верующего с богом. Особое отношение сложилось у русских людей к церковным постам, к годовому циклу церковных праздников. Нельзя не заметить и подчеркнутого уважения к книжной мудрости.

Но в древнерусской православной духовности можно разглядеть и непривлекательные черты. Особое пристрастие к обрядам (возможно, идущее от язычества) принижало значение самого вероучения, христианского ”закона”. Среди русских духовных лиц мы не найдем наследников утонченного византийского богословия, толкователей Священного писания. Замкнутый круг постов и праздников также напоминает о цикличности языческого мировоззрения. Даже в среде высшего духовенства были люди, упрощенно, примитивно понимавшие христианство. Тем не менее, эти недостатки не дают оснований отрицать творческий характер русского православия, видеть в нем лишь чрезмерный аскетизм, невежество, проповедь смирения, страдания и повиновения.

Народные массы Руси в целом спокойно восприняли христианизацию, которая сводилась “сверху”, с помощью государственной власти. Но церковный автор, конечно же, преувеличивал, когда писал, что “не бы ни единого же, противящася” повелению князя Владимира креститься. Имели место и языческие мятежи, убийства миссионеров, случаи насильственного крещения. Однако нельзя представлять в целом крещение Руси как насильственное, проводимое “огнем и мечем”. Для многих жителей сельской местности крещение было вообще формальным: Христос представлялся им лишь еще одним богом среди языческих. В народе было распространено двоеверие - сосуществование христианства и язычества, сочетание христианской и языческой обрядности, слияние языческих богов с христианскими святыми.

Черты Перуна-громовержца приобрел пророк Илья, который, согласно библейскому преданию, вознесся на небо на огненной колеснице. Покровитель скота святой Власий стал преемником бога Велеса. Святая Параскева Пятница заменила Мокошь - покровительницу женских работ.

Языческие святки слились с рождеством христовым, летние русалии - с рождеством Иоанна предтечи, которого называли в народе Иваном Купалой. Некоторые языческие праздники (например - масленица), несмотря на борьбу с ними церкви, сохранили свое значение. Масса поверий, обычаев, обрядов, имевших глубокие языческие корни, мирно уживались с верой в Христа.

“Народное” православие было, конечно же, проще “книжного”, в нем большое значение придавалось обрядам, мелочным запретам, суевериям.

Византийское православие: история развития, основные особенности

В истории мировой культуры Византии принадлежит особое, выдающееся место. В художественном творчестве Византия дала средневековому миру высокие образы литературы и искусства, которые отличались благородным изяществом форм...

Идея социализма в воззрениях петрашевцев

Идеи социализма проникали и в Россию. Обличая подражательность дворянского общества, которое петровскими реформами было оторвано от русского народа...

История России

Православие, одно из основных и старейших направлений в христианстве. Возникло с разделением Римской империи на Западную и Восточную. Богословские основы Православия определились в Византии в 9-11 вв...

История Российской империи с XVIII по XX век

Самые первые известия о проникновении христианства на Руси относятся еще к первым векам н.э. В IX в. Русь дважды принимала христианство: первый раз при Ольге - 957 г.; второй - при Владимире 988 г...

Место А.В. Колчака в русской истории

В 1906 году в Петербурге при Морской академии по инициативе группы молодых офицеров, среди которых был и лейтенант Колчак, с разрешения Морского министерства был создан на добровольных началах военно-морской кружок. В его состав входили Щеглов...

Образование Российского централизованного государства в IV-V вв.

Несмотря на общие для ряда стран закономерности процесса образования централизованных государств, этот процесс в России имел некоторые существенные особенности. Главная особенность заключалась в том...

Православие в Приднестровье. Деятельность конфессий в ПМР

Как гласит церковное предание, уже в I в. н. э. началось приобщение населения Приднестровских земель к христианству, причем самим святым апостолом Андреем Первозванным...

Принятие христианства на Руси

Для Русского народа, сравнительно поздно вступившего на путь исторического развития, принятие православия означало приобщение к многовековой и высокой культуре Византии. Византия являлась наследницей античной Греции...

Русская духовная миссия в Константинополе

Исходя из заметок епископа Порфирия о положении Православия в Константинополе, можно сделать вывод, что его состояние нуждалось в серьёзной материальной и поддержке, особенно арабская православная паства. Также нелегко было и болгарам...

Русская православная церковь в XIV-XV вв

В 1425 году после смерти великого князя Василия Дмитриевича, на престол взошел его сын, малолетний Василий (1415 -1462). У Василия появился грозный соперник...

Советский цирк в 1920-е – 1980-е годы

История русского цирка богата интересными событиями, ее истоки уходят в далекое прошлое. Во многих литературных источниках можно найти упоминания о цирковых лицедеях, дедах-зазывалах, бродячих акробатах...

Специфика объединения Русских земель вокруг Москвы

В истории политического объединения Руси историки обычно выделяют следующие этапы: I. Конец XIII - первая половина XIV вв. Усиление Московского княжества и начало объединения русских земель вокруг Москвы. II. Вторая половина XIV - начало XV вв...

Становление российского абсолютизма в XVIII веке

Русская государственность испокон веков строилась не на писаных конституциях и бумажных законах, а на реальной силе русской нации, духовной и физической, имевшей олицетворение в державных вождях -- в Православных Государях...

Становление русской государственности

Образовавшемуся единому государству - Киевская Русь нужен был один религиозный центр. Сначала эта тенденция реализовывалась в рамках язычества. В договоре Олега с греками 907 года упоминаются и Перун, и Велес...

Язычество и принятие христианства на Руси

Конец первого тысячелетия ознаменовался для Руси выходом на широкую международную арену и установлением самых тесных отношений со странами Запада и Востока...