На вопрос в чем заключались причины становления атеизма в ссср? заданный автором Прососать лучший ответ это --- В годы гражданской войны молодое Советское государство предприняло жесточайшие меры к священникам различных религий из-за их открыто контрреволюционной позиции. На религиозные институты начались гонения, так как коммунистический большевистский режим видел в них идейно и духовно враждебную их власти силу.
---В 1920-30-е годы в СССР было массовое организационно оформленное атеистическое движение. Ведущей антирелигиозной организацией был Союз воинствующих безбожников. Большую роль в его возникновении сыграла издававшаяся с 1922 года газета «Безбожник». В августе 1924 в Москве образовалось общество друзей газеты «Безбожник» (ОДГБ). В апреле 1925 состоялся 1-й съезд, на котором было создано единое всесоюзное антирелигиозное общество, принявшее название «Союз безбожников». Происходил процесс закрытия церквей в административном порядке с конфискацией имущества. Деятелей церкви арестовывали и уничтожали.
---В это время стратегическая линия Советского государства носило резко антирелигиозный характер, так как советская власть считала церковь - "тормозом социалистического строительства и культурной революции".
---Партия ставила задачу "идейной борьбы с религией во всех её проявлениях, формирование у трудящихся научного мировоззрения, проведение пропаганды естественнонаучных и атеистических знаний, индивидуальную работу с верующими, подготовки кадров пропагандистов и агитаторов-атеистов, выпуск научную и научно-популярную литературу и ряд периодических изданий, устраивал музеи и выставки, осуществлял научные исследования в области атеизма и критики религии. Проводилась работа под девизом «Борьба с религией - борьба за социализм», увязывая атеистическую пропаганду с хозяйственно-политическими и культурными задачами...
---------
Объяснялась такая активная борьба новой, советской власти с религией следующим: "Нужно круто изменить уклад жизни общества, а для этого нужна атеистическая революция. В царской России церковь была влиятельной политической силой, по определению враждебной коммунистам, поэтому жесткая антирелигиозная работа необходима, чтобы искоренить всё, что связано с прошлым антинародным режимом и старой эксплуататорской идеологией. "....
..

Ответ от 22 ответа [гуру]

Привет! Вот подборка тем с ответами на Ваш вопрос: в чем заключались причины становления атеизма в ссср?

Ответ от Дурость [гуру]
в людях проснулся разум

Ответ от В М [гуру]
В вопросах веры коммуняки боятся любых конкурентов

Ответ от Mikhail Levin [гуру]
вообще-то коммунизм был своеобразной религией, потому для него "старые религии" были прямыми конкурентами.
но то, что насаждалось в СССР атеизмом можно назвать ну с очень большой натяжкой. Атеизм-то - мировоззрение, которому как минимум 20 веков! А коммуняки насаждали нечто совсем непохожее: вместо приоритета разума насаждался абсолютный авторитет бородатых "пророков коммунизма". Меня еще в школе страшно возмущало в учебнике астрономии "но в чем нельзя сомневаться, так в том, что Вселенная бесконечна и однородна во времени и пространстве, как учил великий Энгельс". "Нельзя сомневаться" и ссылка на авторитет - это 100% религиозное мышление!

Ответ от Евровидение [гуру]
Два тигра в одной клетке не уживаются, надо было заменить одну веру на другую, а Христа на Ленина, и сие получилось!

Ответ от Виктор Новицкий [гуру]
Причиной (разумного) атеизма является высокий уровень интеллекта населения региона. Уровень интеллекта, в свою очередь, есть произведение природного объёма мозга на уровень воспитания/образования.
Поскольку холодный климат наделил россию достаточно большим объёмом мозга, для атеизма достаточно было прихода на её территорию высоких технологий. Что и случилось в конце 19 - начале двадцатого века.
Причём, то что было в советской россии, полноценным атеизмом назвать нельзя. Это была полурелигия, где культ богов был заменён культом героев. Конкретно в россии - культ маркса, ленина и сталина. Это можно понять. Природа любит плавные переходы и мелкие ступени.
Попутно можно отметить, что массовый атеизм в странах с тёплым климатом невозможен в принципе, потому что тёплый климат ограничивает рост мозга. А малый мозг, сколько его не просвещай, будет тяготеть к мистицизму и упрощённой мифологической картине мира.
И ещё вопрос. - Почему так резко? Сначала разрушение церкви в первой четверти двадцатого века. Потом терпимое отношение во второй-третьей, и симпатизирующее - в последней?
Тут, наверное, стоит взглянуть на расчётный график летней солнечной радиации в россии. Чет больше радиация, тем больше темперамент населения, тем больше оно тянется к прогрессу, а значит, атеизму. И наоборот. Как бы.

Которым церковь (речь шла преимущественно о Православной российской церкви , так как только она до того имела статус в Российской империи) была отделена от государства и от государственной школы, лишена прав юридического лица и собственности, а религия объявлялась частным делом граждан. Декрет узаконивал принимавшиеся с декабря 1917 года распоряжения и акты, упразднявшие функции православной церкви как государственного учреждения, пользующегося государственным покровительством .

Принятое 8 апреля 1929 года в развитие «Декрета» Постановление ВЦИК и СНК РСФСР о религиозных объединениях до конца 1990 года определяло правовой статус последних в СССР.

Для претворения в жизнь Декрета по решению СНК РСФСР в апреле 1918 года была создана Межведомственная комиссия при Наркомюсте; в мае того же года, после роспуска комиссии, образован VIII («ликвидационный») отдел Наркомюста во главе с П. А. Красиковым , призванный ликвидировать административно-управленческие церковные структуры (упразднён в 1924 году).

В 1918-1920 годы центральное место в ряду мер разоблачительного характера заняла развернувшаяся кампания вскрытия мощей святых Русской Церкви (постановления Наркомюста от 14 августа 1919 года об организационном вскрытии мощей и от 25 августа 1920 года о ликвидации мощей во всероссийском масштабе): было вскрыто 65 рак с мощами российских святых, в том числе и особо почитаемых, таких как Серафим Саровский и Сергий Радонежский . Кампания имела своей целью попытку разоблачения данного культа. Вскрытия сопровождались фото- и киносъёмкой, материалы которой затем использовались в агитационных целях.

<…>Именно теперь и только теперь, когда в голодных местностях едят людей и на дорогах валяются сотни, если не тысячи трупов, мы можем (и поэтому должны!) провести изъятие церковных ценностей с самой бешеной и беспощадной энергией и не останавливаясь перед подавлением какого угодно сопротивления. Именно теперь и только теперь громадное большинство крестьянской массы будет либо за нас, либо во всяком случае будет не в состоянии поддержать сколько-нибудь решительно ту горстку черносотенного духовенства и реакционного городского мещанства, которые могут и хотят испытать политику насильственного сопротивления советскому декрету. Нам во что бы то ни стало необходимо провести изъятие церковных ценностей самым решительным и самым быстрым образом, чем мы можем обеспечить себе фонд в несколько сотен миллионов золотых рублей (надо вспомнить гигантские богатства некоторых монастырей и лавр). Без этого фонда никакая государственная работа вообще, никакое хозяйственное строительство в частности, и никакое отстаивание своей позиции в Генуе в особенности, совершенно немыслимо…Чем большее число представителей реакционного духовенства и реакционной буржуазии удастся по этому поводу расстрелять, тем лучше. Надо именно теперь проучить эту публику так, чтобы на несколько десятков лет ни о каком сопротивлении они не смели и думать…

Важным инструментом разгрома православной церкви стало искусственное инспирирование расколов , наиболее крупным из которых был «обновленческий », с последующим (с 1927 года - см. сергианство ) установлением полного контроля над структурами патриархии со стороны 6-го (антирелигиозного) секретного отдела ОГПУ , возглавлявшегося Евгением Тучковым ( -) .

Антирелигиозная политика первых лет не увенчалась успехом: в 1921-1922 годах началось частичное религиозное возрождение, особенно в городах.

В период с 1923 до 1929 года политика государства претерпела некоторое смягчение, в особенности в отношении мусульманских и иудейских организаций («религиозный нэп » по терминологии некоторых исследователей, восходящей к словам Льва Троцкого ). Политика же в отношение протестантских групп («сектантов») и ранее была сравнительно благожелательной: делами «сектантов» ведал Оргкомсект при ВЦИК под руководством П. Г. Смидовича ; в отличие от православной церкви протестантским организациям разрешали выпуск различных периодических изданий, давали право иметь свои учебные заведения, организовывать союзы молодёжи, крестьяне-сектанты с конца 1919 года стали создавать первые колхозы, получавшие от государства кредиты и льготы .

В начале 1929 года был разослан совершенно секретный циркуляр «О мерах по усилению антирелигиозной работы», который борьбу с религией приравнивал к классово-политической, что открывало новый этап наступления на религию .

В мае 1929 года на XIV Всероссийском съезде Советов была принята новая редакция статьи 4-й Конституции РСФСР: вместо «свободы религиозной и антирелигиозной пропаганды» признавалась «свобода религиозных исповеданий и антирелигиозной пропаганды», что законодательно ставило верующих в неравное с прочими гражданами положение.

В 1930-1931 года вышел ряд секретных циркулярных писем и постановлений правительства и Наркомфина об упорядочении налогового обложения религиозных объединений и духовенства, о трудоустройстве лиц, снявших с себя сан . Было увеличено налоговое обложение церковнослужителей. В случае неуплаты налогов их имущество конфисковывалось, а сами они выселялись в другие районы СССР .

1932-1941. Безбожная пятилетка

Основная статья: Богоборчество

XVII партийная конференция приняла директивы к составлению второго пятилетнего плана. На конференции была сформулирована главная политическая задача второй пятилетки - окончательно ликвидировать капиталистические элементы и классы вообще, превратив все трудящееся население страны в сознательных и активных строителей бесклассового социалистического общества. В связи с этим произошло усиление антирелигиозной деятельности. В рядах Союза воинствующих безбожников к ноябрю 1931 г. числилось свыше 5 миллионов членов, резко увеличились тиражи антирелигиозной литературы. Безбожники из Антирелигиозной комиссии планировали полностью уничтожить религию в СССР к 1937 году .

В 1932 году постановлениями ВЦИК и СНК РСФСР из ведения НКВД функции общего надзора за деятельностью религиозных организаций, их регистрации, выдачи разрешений на проведение съездов и другие были переданы Центральной комиссии по вопросам культов при Президиуме ВЦИК, созданной 1 июня 1930 года, и комиссиям по вопросам культов при местных исполкомах. Однако и далее служители культа регистрировались в НКВД . Центральная комиссия при Президиуме ВЦИК должна была осуществлять общее руководство и наблюдение за правильным применением законов о культах на всей территории РСФСР, разработку проектов законодательных актов, общий учёт религиозных объединений, рассмотрение жалоб верующих граждан. С 1934 года Комиссия действовала при Президиуме ЦИК СССР; рассматривала многочисленные жалобы на закрытие культовых учреждений, отмечала рост «большого количества грубых нарушений советского законодательства о культах» на местах . В апреле 1938 года комиссия была упразднена; к тому времени религиозные вопросы перешли в исключительную компетенцию НКВД .

К 1937 году количество культовых зданий сократилось на 58 % от их дореволюционного количества .

Война и послевоенный период

Активизация антирелигиозной борьбы началась после XX съезда , на котором Хрущёву удалось окончательно утвердить свою власть в стране. Секретное постановление ЦК КПСС «О записке отдела пропаганды и агитации ЦК КПСС по союзным республикам „О недостатках научно-атеистической пропаганды“» от 4 октября 1958 года обязывало партийные, комсомольские и общественные организации развернуть пропагандистское наступление на «религиозные пережитки»; государственным учреждениям предписывалось осуществить мероприятия административного характера, направленные на ужесточение условий существования религиозных общин. 16 октября 1958 года Совет Министров СССР принял Постановления «О монастырях в СССР» и «О повышении налогов на доходы епархиальных предприятий и монастырей» . Кампания шла под лозунгом восстановления ленинской законности и борьбы со сталинизмом .

В ноябре 1958 года ЦК КПСС принял постановление «О мерах по прекращению паломничества к так называемым „святым местам“. С 1959 года началось закрытие действующих храмов. В январе 1960 года ЦК КПСС принял закрытое постановление - „О мерах по ликвидации нарушений духовенством советского законодательства о культах“. С марта 1961 г. года постановлением Совета министров СССР открытие и закрытие церквей целиком передавалось на усмотрение областных исполкомов , которым также разрешалось ограничивать колокольный звон. Запрещалось совместное богослужение священников соседних церквей в дни праздников, участие детей и подростков в хорах певчих и церковных службах, не разрешалось строительство жилых домов для священников на средства общины, ограничивалось проведение крестных ходов, запрещалась благотворительность.

21 апреля 1960 года назначенный в феврале того же года новый председатель Совета по делам РПЦ Куроедов в своём докладе на Всесоюзном совещании уполномоченных Совета так характеризовал работу прежнего его руководства: „Главная ошибка Совета по делам православной церкви заключалась в том, что он непоследовательно проводил линию партии и государства в отношении церкви и скатывался зачастую на позиции обслуживания церковных организаций. Занимая защитнические позиции по отношению к церкви, совет вёл линию не на борьбу с нарушениями духовенством законодательства о культах, а на ограждение церковных интересов“ .

Секретное Постановление 16 марта 1961 года „Об усилении контроля за выполнением законодательства о культах“ требовало восстановления в полной мере Постановления 1929 года, обязывая местные советские органы обеспечить строгий контроль за его выполнением, своевременно принимать меры к ликвидации нарушений этого законодательства духовенством и религиозными объединениями; все постановления 1940-х годов признавались утратившими силу . Секретная инструкция по применению законодательства о культах в марте 1961 года обращала особое внимание на то, что служители культа не имеют права вмешиваться в распорядительную и финансово-хозяйственную деятельность религиозных общин . В инструкции впервые были определены не подлежавшие регистрации „секты, вероучение и характер деятельности которых носит антигосударственный и изуверский характер: иеговисты , пятидесятники , адвентисты -реформисты“ .

В массовом сознании сохранилось приписываемое Хрущёву высказывание того периода, в котором он обещает показать последнего попа по телевизору в 1980 году .

• - Иванна
• - Исповедь
• - Конец света
• - Грешница
• - Грешный ангел

Мультфильмы

1964-1991 годы

В 1965 году СДРПЦ и СДРК были объединены в Совет по делам религий (СДР) при Совете Министров СССР; впервые было опубликовано положение о СДР. Совет имел право сам принимать решения о регистрации и снятии с регистрации религиозных объединений, об открытии и закрытии молитвенных зданий, проверять деятельность религиозных организаций.

Новые Уголовные Кодексы от 1961 года и Указы Президиума ВС РСФСР от 18 марта 1966 года «Об административной ответственности за нарушение законодательства о религиозных культах», «О внесении дополнений в статью 142 УК РСФСР», «О применении статьи 142 УК РСФСР», устанавливали три вида ответственности за нарушение религиозного законодательства: дисциплинарную, административную и уголовную; уклонение руководителей религиозных объединений от регистрации и другие нарушения ими законодательства о культах наказывались административным штрафом (до 50 руб.), уголовная ответственность (до 3-х лет лишения свободы) предусматривалась за посягательства на личность и права граждан под видом исполнения религиозных обрядов, принудительное взимание сборов, изготовление и массовое распространение обращений, писем, листовок, призывающих к неисполнению законодательства о религиозных культах. Подчёркивалось, что «к мерам административной, а тем более уголовной ответственности следует прибегать лишь в отношении злостных нарушителей законов» . Это не мешало, например, арестовать и осудить в 1969 г. Б. В. Талантова .

Опубликованный 23 июня 1975 года Указ Президиума ВС РСФСР «О внесении изменений и дополнений в постановление ВЦИК и СНК РСФСР от 8 апреля 1929 г. „О религиозных объединениях“» уточнял процедуру регистрации религиозных обществ, сохраняя многоступенчатость процедуры. Полномочия по открытию и закрытию храмов переходили от местных Советов к СДР; окончательное решение оставалось за ним без ограничения сроков.

В сентябре 1939 года впервые в СССР сложилась ситуация, когда государственное руководство воспользовалось для своих целей «староцерковной» организацией (Московской Патриархией) митрополита Сергия (Страгородского), переподчиняя ей православные структуры на территориях аннексированных Союзом ССР осенью 1939 и в 1940 году (часть Польши , Румынии и Финляндии , страны Балтии).

Секретное постановление СНК СССР «О православных церквах и молитвенных домах» от 1 декабря 1944 года запрещало без разрешения СДРПЦ закрытие зарегистрированных православных церквей и молитвенных домов. Секретное постановление «По вопросам, относящимся к православной церкви и монастырям» от 22 августа 1945 года предоставляло церковным структурам (патриархия, епархиальные управления, приходские общины и монастыри) ограниченные права юридического лица, разрешая приобретать транспортные средства, производить и продавать церковную утварь и предметы религиозного культа, арендовать, строить и покупать дома для церковных надобностей. Вводилась практика регистрации паспортных данных при совершении таинства крещения и иных.

С 1959 года началось массовое административное закрытие приходов и монастырей. В 1961 году, несмотря на противодействие верующих и Патриарха, была повторно закрыта Киево-Печерская лавра . Одновременно с этим начались аресты церковных активистов, пытавшихся противодействовать проводимой государством политике, в числе которых оказались архиепископ Казанский Иов (Кресович) и архиепископ Черниговский Андрей .

По требованию СДРПЦ в июле 1961 года Архиерейский Собор РПЦ принял поправку к Положению об управлении РПЦ, которая устраняла священнослужителей от участия в распорядительной и финансово-хозяйственной деятельности приходов.

Католицизм

Гонения на Католическую церковь в России начались после декрета «Об отделении церкви от государства и школы от церкви», выпущенного в 1918 году. Последовавшие за декретом специальные инструкции лишали все религиозные организации, в том числе и католические приходы, имущественных прав, церковная собственность объявлялась «народным достоянием». Сопротивление процессу национализации церковной собственности со стороны архиепископа Эдварда фон Роппа привело к его аресту 19 апреля 1919 года и высылке в Польшу шестью месяцами позже.

Управление Католической церковью в России принял на себя епископ Ян Цепляк , который также протестовал против национализации церковных зданий и изъятия предметов культа из церквей. При нём в архиепархии при приходах были организованы тайные воскресные школы, некоторое время функционировала подпольная семинария . В 1920 году Цепляк некоторое время находился под арестом; также арестовывался в декабре 1922, когда были закрыты и опечатаны все католические церкви и часовни Петрограда. В марте 1923 года были арестованы 15 католических священнослужителей Петрограда во главе с Цепляком и экзархом Фёдоровым. 21-26 марта 1923 года в Москве проходил процесс над ними, по итогам которого архиепископ Цепляк и прелат Будкевич были приговорены к расстрелу (для Цепляка приговор был заменён впоследствии на 10 лет заключения), трое священников и экзарх Федоров - к десяти годам заключения, а ещё 8 священников - к трем годам заключения .

Однако к началу «безбожной пятилетки» ситуация значительно изменилась. Приходы постепенно закрывались, многие прихожане-крестьяне оказались среди подлежащих раскулачиванию и были депортированы, а с начала 1930-х годов начались уже и этнические чистки. Ситуацию усугубляло то, что информация о репрессиях активно использовалась в антикоммунистической пропаганде в Германии и Финляндии, что в свою очередь позволяло советским властям считать немцев и финнов неблагонадёжными. К 1937 году в СССР не осталось ни одного лютеранского пастора. В 1938-39 годах были закрыты последние приходы, в которых уже не было пасторов .

В 1940 году в состав СССР вошли Латвия и Эстония , где лютеране составляли значительный процент населения, за недолгий предвоенный период существенных изменений в церковной жизни в этих странах не произошло. Ситуация изменилась после вывода немецких войск. В 1944 году глава Церкви Латвии Гринбергс и около 60 % пасторов покинули страну, а среди оставшихся многие были репрессированы. В результате Церковь потеряла до 80 % своего клира. Лишь в 1954 году деятельность Церкви была вновь легализована. В 1967 году в Церкви Латвии было около 90 пасторов и около 400 000 человек считали себя её прихожанами, но церковная жизнь сводилась к проведению воскресных богослужений . В подобном положении оказалась и Церковь Эстонии. На территории РФ официально зарегистрированных немецких лютеранских общин не было вплоть до периода перестройки. Финны-лютеране смогли зарегистрировать в 60-70-х годах три прихода в Северо-Западном регионе.

Баптизм

В многих городах России ЕХБ были переданы бывшие церковные здания других протестантских конфессий. Так, в 1917 году им был передан дом в Малом Вузовском переулке , ранее принадлежавший Реформатской Церкви , в котором и по настоящее время находится центральная баптистская церковь Москвы. Особым декретом от 4 января 1919 год «Об освобождении от воинской повинности по религиозным убеждениям» ЕХБ было разрешено не служить в Красной Армии .

На баптистском съезде 1926 года в Москве был учреждён Федеративный союз баптистов СССР, объединивший девять региональных союзов: Северо-Российский (с латышской секцией), Волго-Камский, Северо-Кавказский, Сибирский, Дальневосточный, Закавказский, Всеукраинский (с немецкой секцией), Крымский, Среднеазиатский.

В 1928 году число членов Федеративного союза баптистов составляло около 350-400.000; Союза евангельских христиан - около 350-400 000 .

В 1920-х годах ЕХБ было организовано несколько сельскохозяйственных кооперативов, общее количество которых к 1929 году было около 400. Проханов даже вынашивал проект создания Города Солнца на Алтае, который не был реализован по политическим соображениям.

Ситуация начала меняться в 1929 году, когда баптистские проповедники (как и деятели евангельского христианства) стали подвергаться репрессиям как в центре страны, так и на периферии ; сам Проханов весной 1928 г. выехал в Торонто на Всемирный конгресс баптистов и в СССР не вернулся. Ситуация ухудшилась с началом «безбожной пятилетки» и последовавших за ней репрессий 1937-1939 годов. Лишь с началом войны многие ликвидированные общины возобновили свою деятельность. В октябре 1944 г. с санкции властей в Москве было проведено совещание представителей общин евангельских христиан и баптистов (всего 45 делегатов) и учрежден Союз евангельских христиан и баптистов (с 1946 г. - Союз евангельских христиан-баптистов). Пятидесятники не получили разрешения на создание своего объединения. Часть из них присоединилась в 1945 г. к церкви ЕХБ на условиях Августовского соглашения (отказ от «моления на языках» на богослужениях и от обряда омовения ног перед причастием).

До 1929 года официальная политика в отношении мусульманства была наиболее благоприятной по сравнению с линией, проводившейся в отношении иных исповеданий и религиозных групп .

С начала 1923 года началось закрытие религиозных школы округа ЦДУМ. Муллы приступили к открытию подпольных школ, начали агитацию за открытие религиозных школ, организуют отправку писем от имени верующих в центральные государственные и партийные органы.

10-25 июня 1923 года в Уфе проходил II Всероссийский съезд мусульманских деятелей, на котором присутствовало 285 делегатов и муфтии Коканда , Ташкента и Крыма . Муфтием и председателем Диния назараты был избран Р. Фахретдин . Этот съезд показал, что уфимский муфтият является Центральным духовным управлением мусульман не только своего округа, но и большей части мусульман СССР. 30 ноября 1923 года НКВД РСФСР утвердил Устав ЦДУМ, по которому его полномочия распространялись на на Европейскую часть РСФСР и Сибирь, включая Казахскую АССР . 21 августа 1925 года НКВД и Наркомпрос РСФСР издали инструкцию, по которой преподавание мусульманского вероучения могло впредь производиться только в мечетях только лицам достигшим 14-летнего возраста или окончившим начальную советскую школу.

25 октября 1926 г. состоялся съезд мусульман Татарстана , Башкирии , Казахстана , Украины , Чувашии и областей РСФСР . Руководители страны получили от них приветственные телеграммы, в которых говорилось о грядущем единении мусульман всего мира под знаменами советской власти во имя борьбы с империализмом.

Мусульманское духовенство активно содействовало проведению советской внешней политики . В 1926 году состоялся I Всемирный мусульманский конгресс. СССР на нём был представлен руководством Центрального духовного управления мусульман (ЦДУМ). Делегация мусульман из СССР на конгресс была отправлена по инициативе советского дипломата Карима Хакимова .

Во второй половине 1920-х годов усилились давление и пропаганда, направленные против всех религиозных учреждений, в том числе и исламских. В 1930 году только в Татарстане из 12 000 мечетей было закрыто более 10 000, от 90 до 97 % мулл и муэдзинов были лишены возможности осуществлять свои обязанности.

С 1944 г. управление духовными делами мусульман СССР осуществляли четыре независимых друга от друга центра - Духовные управления мусульман (ДУМ) Средней Азии и Казахстана (Ташкент), Закавказья (Баку), Северного Кавказа (Буйнакск (ныне Махачкала), Европейской части СССР и Сибири (Уфа)

В 1960-1980-х годах ДУМам разрешили издавать Коран , выпускать лунные календари , заниматься обеспечением мечетей предметами культового назначения; начал выходить журнал «Мусульмане Советского Востока».

В конце 1970-х начале 1980-х годов наблюдалась явная активизация мусульманских религиозно-националистических настроений в южных республиках СССР, чему способствовали война в Афганистане и исламская революция в Иране . Органы КГБ отмечали, что среди таджикской и узбекской молодежи широкое распространение получило ваххабитское учение. В сентябре 1981 г. ЦК КПСС было принято постановление «О мероприятиях по противодействию попыткам противника использовать „исламский фактор“ во враждебных СССР целях», дополненное в апреле 1983 г. постановлением «О мерах по идеологической изоляции реакционной части мусульманских священнослужителей».

Мечети функционировали в большинстве из больших городов Центральной Азии и Азербайджана; однако, их число сократилось с 25000 в 1917 году до 500 в 1970-х годах. В 1989 году, в рамках всеобщего послабления ограничений на религии было зарегистрировано несколько дополнительных мусульманских религиозных ассоциаций и некоторые мечети, прежде закрытые правительством, были возвращены мусульманским общинам. .

Буддизм

С конца 20-х гг. началась интенсивная насильственная атеизация. Под предлогом участия лам в антисоветских мятежах, что в какой-то степени действительно имело место, большевистская власть на местах по приказу из центра стала закрывать, а затем и разрушать дацаны и хурулы, арестовывать лам, лишать сана. Ко времени завершения этой компании в 1939-1940 гг. значительная часть монастырей и храмов Бурятии и Калмыкии были разрушены. Сохранились здания лишь нескольких из них, да и то потому, что их можно было как-то использовать. Имущество буддийских храмов (живопись, скульптуру, книги) в основном уничтожали, сжигали, частично свезли в музеи. К концу 30-х гг. буддийская культура в Бурятии и Калмыкии официально перестала существовать. Считалось, что с религией покончено, какие-либо её проявления назывались «пережитками» и жёстко преследовались.

Шаманизм

Новые религиозные движения

Религиозное диссидентство

Значительная часть православного духовенства и верующих в СССР вплоть до средины 1940-х годов стояла на антисоветских позициях и примыкала к подпольным церковным группам (см. статью Истинно-православная церковь ); впоследствии, ввиду нормализации отношений между государственной властью и руководством Московской Патриархии, которая перешла на позиции полной и безусловной лояльности коммунистическому режиму, в рамках РПЦ появились отдельные лица и группы, выражавшие недовольство таким положением. Первым известным православным диссидентом был Краснов-Левитин , который начиная с 1958 года издавал в самиздате статьи, описывающие преследования и притеснения верующих в СССР.

Диссидентские настроения, после 1920-х , были весьма распространены среди баптистов ; многие баптистские лидеры и активисты были приговорены к наказаниям в виде лишения свободы . В мае 1960 года Георгием Винсом , вместе с другими баптистами, была создана «Инициативная группа», которая в дальнейшем преобразовалась в Совет Церквей ЕХБ , члены которого отказывались от регистрации своих общин в государственных органах.

В феврале 1964 года выпускники Ленинградского университета Игорь Огурцов , Евгений Вагин, Михаил Садо и другие создали подпольную организацию «Всероссийский социал-христианский союз освобождения народа » (ВСХСОН), целью которой было изменение существующего строя путём вооруженного государственного переворота; идеологические установки ВСХСОН в значительной мере совпадали с настроениями христианской демократии . Руководитель ВСХСОН Игорь Огурцов и его единомышленники были арестованы и приговорены к длительному тюремному заключению.

В июне 1976 г. ряд представителей православия, католицизма, баптистов, адвентистов и пятидесятников совместно подписали «Обращение членов христианских церквей СССР к отечественной и мировой общественности», в котором протестовали против ограничений прав верующих в СССР.

В декабре 1976 года по инициативе священника Глеба Якунина (РПЦ), иеродиакона Варсонофия (Хайбулина) и Виктора Капитанчука был создан «Христианский комитет защиты прав верующих в СССР». В том же году произошло резкое ужесточение репрессий в отношении религиозных диссидентов, организованное движение которых было разгромлено КГБ к 1980 году .

Освобождённый в 1987 году из заключения Александр Иоильевич Огородников, основавший в 1974 году вместе с филологом Владимиром Порешем религиозно-философский семинар для изучения богословской и философской мысли, приступил к выпуску самиздатовского журнала «Бюллетень христианской общественности» (БХО), целью которого было информировать читателей о религиозных событиях в стране; в августе 1989 года он создал первую в СССР христианскую политическую организацию - «Христианско-демократический союз России» (политическое объединение партийного типа ).

См. также

Примечания

1. Об отношении рабочей партии к религии (13 (26) мая 1909 г.) // Ленин В. И. Полное собрание сочинений. - 5-е изд. - М .: Издательство политической литературы, 1964-1981. - Т. 17. - С. 418.
2. Церковь и КГБ
3. на .
4. на .
5. Декрет о расторжении брака от 16 декабря 1917 г. на сайте http://www.1000dokumente.de .
6. «Газета Временнаго Рабочаго и Крестьянскаго Правительства ». 20 декабря 1917 (2 января 1918), № 37, стр. 1.
7. Декрет ВЦИК и СНК о гражданском браке, о детях и о ведении книг актов состояния
8. Решения КПСС и советского государства о религии и церкви
9. Первоначально декрет был опубликован в газете «Известия » 21 января 1918 года под названием «О свободе совести, церковных и религиозных обществах». Опубликован в официальном органе СНК под названием «Декрет о свободе совести и церковных и религиозных обществах»: «Газета Рабочего и Крестьянского Правительства ». 23 января (5 февраля) 1918, № 15 (60), стр. 1.
10. Об отделении церкви от государства и школы от церкви (Декрет Совета Народных Комиссаров)
11. Декрет об отделении «Власть» 13 февраля 2001.
12. Декрет ВЦИК об изъятии церковных ценностей: от поисков компромисса к конфронтации
13. Евгений Тучков
14. В. С. Никитин: Секрет сталинских побед
15. Отношение советской власти к протестантским организациям в 1919-1925 гг. / Неживых Н. А. Лютеране в Сибири. Сборник научных статей. - Омск: Издательство Омского государственного технического университета, 2000. стр. 262-266.
16. На примере Москвы, число старинных зданий, которые считались памятниками, уменьшилось практически в 2 раза - с 474 до 216.А. А. Романов. Москвоведение. История столицы. М., 2006, с. 239-24
17. Алексий II. Речь к раввинам г. Нью-Йорка 13.11.91
18. Была ли безбожная пятилетка? . Независимая газета (30 октября 2002). - В 1932 году в СССР начался новый этап строительства антирелигиозного государства. Архивировано из первоисточника 17 февраля 2012. Проверено 25 марта 2009.
19. Постановление ВЦИК, СНК РСФСР от 08.04.1929 о религиозных объединениях
20. Указ о внесении изменений и дополнений в постановление ВЦИК и СНК РСФСР от 8 апреля 1929 года «О религиозных объединениях»
21. ПОСТАНОВЛЕНИЕ ВС РСФСР ОТ 25.10.1990 N 268-1 О ПОРЯДКЕ ВВЕДЕНИЯ В ДЕЙСТВИЕ ЗАКОНА РСФСР «О СВОБОДЕ ВЕРОИСПОВЕДАНИЙ»
22. Закон РСФСР «О свободе вероисповеданий»
23. Бюллетень НКВД. 1929, № 37, стр. 1-5.
24. ГАРФ. Ф.Р-5263. Оп. 1. Д. 22. Л. 4; Д. 1. Л. 4.
25. КПСС в резолюциях и документах . Т.5. - М., 1984, стр. 103-104.
26. ГАРФ. Ф. Р-5263. Оп. 1. Д. 1. Л. 13; Д. 6. Л. 9, 14, 17; Д. 1. Л. 13.
27. История России: учеб./ А. С. Орлов, авторский коллектив - 3 изд., перераб. и доп. - М,: ТК Велби, Изд-во Проспект, 2008. - 528 с. ISBN 978-5-482-01692-3
28. ГАРФ. Ф. Р-5263. Оп. 1. Д. 32. Л. 16.
29. ГАРФ. Ф. Р-5263. Оп. 1. Д. 5. Л.1; Д.11. Л. 42-47; Д. 32. Л. 12.
30. Поспеловский Д. В. Русская православная церковь в XX веке. М., 1995, стр. 171.
31. Красиков П. А. О некоторых ошибках при проведении в жизнь законодательства о религиозных культах. // Избранные атеистические произведения. М., 1970, стр. 238.
32. Конституция СССР 1936 г. М., 1936, .
33. ГАРФ. Ф. 6991. Оп. 2. Д. 1. Л. 2-12, 38, 41.
34. ГАРФ. Ф. 6991. Оп. 2. Д. 1. Л. 26-30, 58-59.
35. . Т. 6. - М., 1971, стр. 502-505.
36. Записка Отдела пропаганды и агитации ЦК КПСС по союзным республикам «О недостатках научно-атеистической пропаганды»
37. КПСС в резолюциях и решениях съездов, конференций и пленумов ЦК . Т. 6. - М., 1971, стр. 516-517.
38. Русская Православная Церковь и право . Издательство «Бек», 1999, стр. 35.
39. Записка заместителя председателя Совета по делам РПЦ П. Г. Чередняка в ЦК КПСС о мерах по реализации постановления ЦК КПСС от 4 октября 1958 года. 18 ноября 1958 г.
40. ПОСЛЕДНИЙ „ШТУРМ НЕБА“. АНТИЦЕРКОВНАЯ ПОЛИТИКА В ГОДЫ ХРУЩЕВА /1958-1964/
41. Из доклада В. А. Куроедова на Всесоюзном совещании уполномоченных совета. 12 апреля 1960 г. // „Отечественные архивы“. 1994, № 5, стр. 62.

Сложившиеся стереотипы в отношении коммунистов порой мешают восстановить истину и справедливость по многим вопросам. К примеру, принято считать, что советская власть и религия - два взаимоисключающих явления. Однако существуют свидетельства, доказывающие обратное.

Первые годы после революции

С 1917 года был взят курс на лишение РПЦ главенствующей роли. В частности, все храмы по Декрету о земле лишались своих земель. Однако на этом не закончилось... В 1918 году вступает в силу новый Декрет, призванный отделить церковь от государства и школы. Казалось бы, это несомненно шаг вперед на пути к построению светского государства, однако...

У религиозных организаций вместе с тем отняли статус юридических лиц, а также – все здания и строения, принадлежавшие им. Понятно, что ни о какой свободе в юридическом и экономическом аспектах, речи более идти не могло. Далее, начинаются массовые аресты священнослужителей и гонения верующих, при том, что сам Ленин писал, что нельзя оскорблять чувств верующих в борьбе с религиозными предрассудками.

Интересно, как он себе это представлял?... Разобраться сложно, однако уже в 1919 году под руководством того же Ленина начали вскрывать святые мощи. Каждое вскрытие осуществлялось в присутствии священников, представителей Наркомата юстиции и местных органов власти, медэкспертов. Проводилась даже фото- и видеосъемка, однако не обходилось без фактов надругательств.

К примеру, на череп Саввы Звенигородского член комиссии плюнул несколько раз. А уже в 1921-22 гг. начался открытый грабеж храмов, который объяснялся острой социальной необходимостью. По стране гулял голод, поэтому изымалась вся церковная утварь, чтобы прокормить за счет ее продажи голодающих.

Церковь в СССР после 1929 года

С началом коллективизации и индустриализации вопрос об искоренении религии встал особенно остро. На этот момент в сельской местности кое-где еще продолжали работать церкви. Однако коллективизация на селе должна была нанести очередной разрушительный удар на деятельность оставшихся храмов и священников.

В этот период число арестованных среди духовных лиц увеличилось в три раза, если сравнивать с годами установления советской власти. Часть из них расстреливали, часть – навечно «закрывали» в лагерях. Новое коммунистическое село (колхоз) должно было быть без батюшек и церквей.

Большой террор 1937 года

Как известно, в 30-ые годы террор затронул всех, однако нельзя не отметить особого ожесточения в отношении церкви. Существуют предположения, что вызван он был тем, что перепись 1937 года показала, что более половины граждан в СССР верят в Бога (пункт о вероисповедании намеренно был включен в анкеты). Итогом стали новые аресты – на этот раз лишились свободы 31 359 «церковников и сектантов», из них – 166 епископов!

К 1939 году уцелело всего лишь 4 епископа из двухсот, которые занимали кафедры в 1920-х годах. Если раньше у религиозных организаций отнимались земли и храмы, то на этот раз последние просто уничтожались в физическом плане. Так, накануне 1940 года в Белоруссии действовала всего лишь одна церковь, которая находилась в отдаленном селе.

Всего же в СССР насчитывалось несколько сот храмов. Однако тут же напрашивается вопрос: если в руках советской власти была сосредоточена абсолютная власть, почему она не истребила религию в корне? Ведь это было вполне по силам – уничтожить все храмы и весь епископат. Ответ очевиден: религия была нужна советской власти.

Война спасла христианство в СССР?

Дать однозначный ответ сложно. С момента вражеского вторжения в отношениях «власть-религия» наблюдаются определенные сдвиги, даже более того – налаживается диалог между Сталиным и уцелевшими епископами, однако назвать его «равным» невозможно. Скорее всего, Стал временно ослабил хватку и даже начал «заигрывать» с духовенством, поскольку ему нужно было поднять авторитет собственной власти на фоне поражений, а также добиться максимального единства советской нации.

«Дорогие братья и сестры!»

Это можно проследить по изменению линии поведения Сталина. Свое обращение по радио 3 июля 1941 года он начинает так: «Дорогие братья и сестры!». А ведь именно так обращаются верующие в православной среде, в частности – священники к прихожанам. И это очень режет слух на фоне привычного: «Товарищи!». Патриархия и религиозные организации по велению «свыше» должны отправиться из Москвы в эвакуацию. С чего такая «забота»?

Сталину нужна была церковь в корыстных целях. Фашисты умело использовали антирелигиозную практику СССР. Свое вторжение они едва ли не представляли как Крестовой поход, обещавший освободить Русь от безбожников. На оккупированных территориях наблюдался невероятный духовный подъем - восстанавливались старые храмы и открывались новые. На фоне этого продолжение репрессий внутри страны могло привести к губительным последствиям.

Кроме того, потенциальным союзникам на Западе не импонировали притеснения религии в СССР. А Сталин хотел заручиться их поддержкой, поэтому начатая им игра с духовенством вполне объяснима. Религиозные деятели различных конфессий направляли Сталину телеграммы о пожертвованиях, направленных на укрепление обороноспособности, которые впоследствии широко тиражировались в газетах. В 1942 году тиражом в 50 тыс экземпляров выпускается «Правда о религии в России».

Тогда же верующим разрешается публично праздновать Пасху и вести богослужения в день Воскресения Господня. А в 1943 году происходит и вовсе нечто из ряда вон выходящее. Сталин приглашает к себе уцелевших епископов, часть из которых освобождает накануне из лагерей, чтобы выбрать нового Патриарха, которым стал митрополит Сергий («лояльный» гражданин, который в 1927 году издал одиозную Декларацию, в которой фактически согласился на «служение» церкви советскому режиму).

На этой же встрече он жертвует с «барского плеча» разрешение на открытие духовных учебных учреждений, создание Совета по делам РПЦ, передает бывшее здание резиденции германских послов новоизбранному Патриарху. Также Генсек намекнул, что могут быть реабилитированы некоторые представители репрессированного духовенства, увеличено количество приходов и возвращена конфискованная утварь церквям.

Однако дальше намеков дело не пошло. Также некоторые источники гласят, что зимой 1941 года Сталин собрал духовенство для проведения молебна о даровании победы. В то же время Тихвинская икона Богоматери самолетом была обнесена вокруг Москвы. Сам Жуков якобы подтверждал в беседах неоднократно, что над Сталинградом был совершен облет с Казанской иконой Божией Матери. Однако документальных источников, свидетельствующих об этом, нет.

Некоторые документалисты утверждают, что молебны проходили и в блокадном Ленинграде, что вполне можно допустить, учитывая, что ждать помощи больше было неоткуда. Таким образом, можно с уверенностью заявить, что цель истребить религию окончательно советская власть перед собой не ставила. Она пыталась сделать ее марионеткой в своих руках, которую иногда можно было использовать корысти ради.

БОНУС

Либо снять крест, либо забрать партбилет; либо Святой, либо Вождь.

Огромный интерес не только у верующих людей, но и у атеистов вызывают , в которые люди стремятся, чтобы познать сущность бытия.

На протяжении последних двадцати лет религия заметно упрочила свое влияние в российском обществе: в школе появился предмет «Основы духовно-нравственной культуры народов России», в вузах ― образовательный стандарт по теологии, в армии ― военные священники, а в уголовном законодательстве ― статья об оскорблении чувств верующих. Еще двадцать пять лет назад в тогда еще СССР существовал целый Институт научного атеизма, а материалистическая философия признавалась единственно достойной для советского человека. «Лента.ру» вспоминает, как родился советский научный атеизм, почему он не был в строгом смысле этого слова научным и почему официозный материализм не смог пройти испытания временем.

Воинствующий атеизм

Российский марксизм с самого своего зарождения в научной и образовательной сфере начал борьбу с «дипломированными лакеями поповщины», как называл их Владимир Ленин, ― отрицающими материализм философами. Молодое советское государство, созданное большевиками, взяло на себя задачу не только привести к коммунизму Россию (а на первых порах - и весь мир), но и перестроить самого человека, его мышление, с тем чтобы он был готов к созданию нового общества. Религиозное мировоззрение, по мысли Карла Маркса и его последователей, решительно препятствовало достижению этих целей.

«Религиозное убожество есть в одно и то же время выражение действительного убожества и протест против этого действительного убожества. Религия - это вздох угнетенной твари, сердце бессердечного мира, подобно тому как она - дух бездушных порядков. Религия есть опиум народа.

Упразднение религии, как иллюзорного счастья народа, есть требование его действительного счастья. Требование отказа от иллюзий о своем положении есть требование отказа от такого положения, которое нуждается в иллюзиях. Критика религии есть, следовательно, в зародыше критика той юдоли плача, священным ореолом которой является религия».

Карл Маркс, «К критике гегелевской философии права». 1843.

В Советском Союзе «неутомимая атеистическая пропаганда и борьба» должна была стать задачей общегосударственной ― об этом писал Ленин в статье «О значении воинствующего материализма» , одной из своих последних работ, которую называют «философским завещанием».

Первые годы советской власти были ознаменованы арестом патриарха Тихона, тотальным преследованием священников, изъятием церковных ценностей. В 1922 году Ленин писал Политбюро по поводу пополнения бюджета церковным золотом: «Чем большее число представителей реакционной буржуазии и реакционного духовенства удастся нам [...] расстрелять, тем лучше». В дальнейшем борьба с церковью продолжалась без революционной кровавости, но планомерно и методично, помимо прочего ― через появившийся в 1922 году еженедельный журнал «Безбожник» и созданный вокруг него три года спустя аффилированный с государством Союз воинствующих безбожников СССР.

В первые двадцать лет после революции государство вело борьбу с церковью как с идеологическим институтом, ведь «две конкурирующие идеологии не могут существовать вместе, а коммунизм даже в виде социализма ― это такая же эсхатология, только в секуляризированном варианте, что и религия», рассуждает религиовед, доктор политических наук Мария Мчедлова.

Первые попытки переставить борьбу с религией с репрессивно-политических рельсов на научные были предприняты еще в начале 1920-х. В партийно-советских школах стали читать курсы происхождения и классовой сущности религии, заодно слушателям объяснялась политика советского государства по отношению к религии и церкви. В 1930 году во Всесоюзном обществе воинствующих материалистов-диалектиков была учреждена антирелигиозная секция, такие же секции появились и в научных учреждениях ― например, в Институте по изучению народов СССР или Академии материальной культуры. Главной своей задачей научные работники видели подготовку материалов по истории атеизма, свободомыслия, борьбы с религиозными предрассудками.

«До послевоенного времени, до конца 1940-х годов в стране в идеологическом дискурсе нет никакого научного атеизма, есть материализм, атеизм, но критика религии рассматривается в совершенно ином контексте, чем она начинает рассматриваться после Великой Отечественной войны, ― рассуждает профессор и заведующая кафедрой философии религии и религиоведения философского факультета СПбГУ Марианна Шахнович, дочь советского историка религии Михаила Шахновича. ― Идет активная антирелигиозная и антиклерикальная пропаганда в духе статьи Ленина “О значении воинствующего материализма”».

В военный и послевоенный период отношения православной церкви (тут уже уместно говорить об институтах организованной религии) и государства даже переживают некоторый ренессанс ― в годы войны «произошел перелом по отношению к церкви, и высшее руководство, обратившееся к церкви за помощью, такую помощь получило», говорит Мчедлова. С согласия Иосифа Сталина был восстановлен институт патриаршества в Русской православной церкви, а сотни епископов и тысячи священников были выпущены из лагерей.

Научный атеизм

С приходом к власти Никиты Хрущева, однако, советское государство вновь делает ставку на антиклерикализм как прикладную политику гонений на церковников. Ученые спорят, чем был продиктован очередной поворот в церковной политике, многие сходятся в том, что причиной тому оказался личный темперамент Никиты Сергеевича, истово верующего коммуниста. «При Хрущеве начинается вторая волна преследования церкви. В газете “Правда” в конце июля 1954 года появляется знаковая статья “Шире развернуть научно-атеистическую пропаганду”, термин “антирелигиозная пропаганда” заменяется на “научно-атеистическую пропаганду”», ― рассказывает Шахнович. Логика этой замены была связана с тем, что на смену непосредственной борьбе с религией должен прийти синтез антирелигиозной критики и пропаганды науки. Сам термин «научный атеизм» появился по аналогии с понятием «научный коммунизм». До Маркса, рассуждали в партии, атеизм был ненаучным, попросту отрицающим существование бога, бессмертие души или предопределение, начиная же с Маркса он стал научным, потому что марксизм ― это подлинно верное научное учение, а атеизм является частью его материалистической методологии.

«Коммунизм для нас не состояние, которое должно быть установлено, не идеал, с которым должна сообразоваться действительность. Мы называем коммунизмом действительное движение, которое уничтожает теперешнее состояние».

Карл Маркс, Фридрих Энгельс, «Немецкая идеология». 1845.

Атеизм становился научным по самой причине своей принадлежности марксистскому мировоззрению. «Марксистская социология религии отделяется от немарксистской как научная от ненаучной: до марксизма и вне марксизма не было и нет научной социологии, включая научную социологическую теорию религии», ― описывал ту ситуацию в одной из своих постсоветских работ крупнейший советский социолог религии Виктор Гараджа.

Окончательное оформление такого подхода на государственном уровне довершили два постановления ЦК КПСС 1954 года ― «О крупных недостатках в научно-атеистической пропаганде и мерах ее улучшения» и «Об ошибках в проведении научно-атеистической пропаганды среди населения». Они оперировали понятием «научно-атеистический» в том смысле, что «научный атеизм ― это не какая-то идеологически или политически-конъюнктурная вещь, а закономерное следствие изменившегося образа жизни, общества, культуры, то есть имеющее глубинные основания в советской жизни, обоснованное, а значит, научное», ― рассуждает коллега Шахнович по кафедре доцент Михаил Смирнов.

Происхождение термина несколько запутанно ― он однозначно использовался и до 1954 года, но широкого распространения не получил. Как вспоминает Шахнович, ее отец считал, что термин придумал бывший главред газеты «Правда», будущий академик и глава идеологической комиссии ЦК Леонид Ильичев, опираясь на выражение, заимствованное из учебника 1945 года по истории философии директора Высшей партийной школы Георгия Александрова.

В классических марксистских текстах это понятие ни разу не упоминалось, но логическим образом выводилось из наследия Карла Маркса и Фридриха Энгельса.

«Разработанное Марксом и Энгельсом материалистическое понимание истории привело к выработке научных взглядов на религию как социальное явление, возникновению научного атеизма».

«Философский энциклопедический словарь» под редакцией Леонида Ильичева и других. 1983.

Говоря расширительно, научный атеизм понимался как марксистское отношение к религии, основанное на историческом и диалектическом материализме, которое выражается в выяснении гносеологических и социальных корней религии, ее социальной природы и роли в обществе. «Абсолютно все это придумано в 1960-е и позже в Институте научного атеизма, причем конкретными людьми ― у Маркса и у Ленина ничего подобного (например, “позитивного атеизма”) не было», ― поясняет Шахнович.

Классические марксисты воспринимали атеизм как черту материализма, в принципе, ничем не отделенную от этой мировоззренческой системы, но и не тождественную ей. Атеизм как отрицание трансцендентного начала при этом понимался как явление временное ― вместе с религией должен был отмереть и атеизм, оставив лишь чисто материалистическое понимание окружающего мира.

В 1950-1960-е годы слово «научный» освещало очень многие стороны жизни ― говорили: «Наука доказала, что бога нет». Апелляция к науке была отчасти наивной, но и убедительной для массового сознания. Когда использовалось слово «атеизм», все понимали, что это что-то из безбожия, когда прибавилось слово «научный» ― это получило дополнительный смысл.

Михаил Смирнов

Для борьбы за умы, «затронутые темнотой и отсталостью помещичье-буржуазного строя», новый идеологический и научный аппарат разрабатывали несколько научно-образовательных государственных институций, действовавших на разных уровнях: Институт научного атеизма Академии общественных наук при ЦК КПСС, сектор научного атеизма Института философии АН СССР и подчиненные им в идеологическом отношении кафедры научного атеизма при философских факультетах институтов и университетов. «Научная разработка проблем атеизма в СССР ведется в неразрывной связи с массовым антирелигиозным движением и с проводимой партией научно-атеистической пропагандой», ― писали в юбилейном сборнике «Победы научно-атеистического мировоззрения в СССР за 50 лет» Иван Цамерян и Михаил Шахнович.

Таким образом, была разработана концепция «позитивного атеизма», а за обоснование его особой дидактической роли в обществе, стремящемся к коммунизму, была взята цитата из Энгельса: «Атеизм, как голое отрицание религии, ссылающийся постоянно на религию, сам по себе без нее ничего не представляет и поэтому сам еще является религией».

Сами советские ученые, как, например, Александр Окулов, указывали, что «научный атеизм ― [это] не только критика религиозной идеологии, но и позитивная разработка актуальных философских проблем, проблем конкретных социальных отношений, прежде всего проблем человека, таких категорий, как смысл жизни и ее ценность, добро, счастье». Этот подход давал свои плоды.

Третье поколение, жившее в советском обществе, получало опыт безрелигиозный: и в воспитании, и в образовании постоянного религиозного сопровождения больше не было. Религия вообще рассматривалась как религиозный пережиток, а коли пережиток ― то считалось, что он и уйдет естественным путем. «Белые платочки» ― так называли верующих старушек. Подчеркивался геронтологический аспект: религия если не отмерла, то вот-вот отомрет.

Михаил Смирнов

За тем, чтобы это отмирание не повернулось вспять, неусыпно следили верховные идеологические инстанции ― идеологический отдел ЦК КПСС, включавший в себя секторы политико-воспитательной работы в вузах и НИИ и массового партийного просвещения, ― и их репрессивные инструменты. В государственных органах власти за это отвечал Совет по делам религии при Совмине СССР, в КГБ ― созданный в 1967 году 4-й отдел Пятого управления, курировавший церковь. На низовом уровне бремя борьбы с идеалистическими представлениями о мире несли лектории Всесоюзного общества «Знание» (предшественником которого был Союз воинствующих безбожников), лекторские группы при райкомах и обкомах.

Между атеизмом и религиоведением

Советское научное сообщество не обходилось и без некоторой внутренней фронды. «Многие не желали преподавать курс под названием “научный атеизм”. На философском факультете Ленинградского университета курса научного атеизма не было ― там всегда читался курс “Истории религии и атеизма”, равно как и кафедры научного атеизма не было», ― вспоминает Шахнович. По ее словам, случилось это из-за конфликта ленинградского обкома КПСС с Ленинградским университетом: «Когда пришло указание, чтобы была в Ленинграде создана кафедра научного атеизма, обком обратился в университет. Университетское руководство хотело, чтобы кафедрой заведовал Шахнович, но обком не разрешал. Университет упорствовал. В итоге в Ленинградском университете кафедру не открыли, кафедра появилась в Ленинградском педагогическом институте имени Герцена (ныне РГПУ им. А.И. Герцена ― прим. «Ленты.ру» )».

История с кафедрой научного атеизма в Ленинграде подчеркнула глубокие, хотя и не предававшиеся публичной огласке противоречия в советской гуманитарной науке. «Для обывателя научный атеизм ― это религиоведение, а ведь это не так. Историю религии, религиоведение, начали преподавать значительно раньше, в Санкт-Петербурге в начале XX века было три кафедры истории религии», а после революционного 1917 года эта дисциплина получила еще один толчок к развитию, говорит Шахнович.

В 1922 году известный библеист, академик Николай Никольский произнес в Белорусском университете в Минске речь «Религия как предмет науки», в которой объявил, что эта новая наука, наука о религии, появившаяся в конце XIX ― начале ХХ века, должна развиваться без всяких идеологических презумпций. Этот подход, не позволивший смотреть на религию исключительно как на объект атеистической пропаганды, несмотря на все репрессии 1930-1940-х, в каком-то смысле все-таки остался жив и в советских религиоведческих школах.

В Москве ситуация была несколько иная ― там историков религии и до войны было значительно меньше, чем в Ленинграде. При этом если в северной столице сосредоточились почти исключительно на истории и антропологии религии, истории религиозной философии и общественной мысли, то в Москве куда больше внимания уделяли междисциплинарным подходам, изучая роль религии в разных сферах общественной жизни.

Была многолетняя конфронтация между тем, что делалось в ЛГУ и МГУ. В ЛГУ даже слово «религиоведение» употреблялось редко, почти всегда говорили «история религии», но потом, когда оно вошло в официальный оборот, его спустили сверху в московской огласовке ― не религиеведение, как говорили в Ленинграде, а религиоведение.

Марианна Шахнович

Официозный советский научный атеизм на первых порах отказался от всякой социологизации проблемы религии, взяв на вооружение ленинские представления о том, что совместно переживаемый религиозный опыт не мог так же организовывать и сплачивать людей, как осознание ими общности их классовых интересов. Любые попытки поспорить с ним на эту тему, предпринятые еще в 1920-е годы теоретиками марксизма Александром Богдановым и Анатолием Луначарским, пресекались с самого же начала становления советской науки. И только в 1960-е годы началось некоторое примирение советского научного атеизма с «буржуазной социологией религии», осуществлявшееся во многом благодаря социологам Юрию Леваде и Дмитрию Угриновичу. Первый, правда, получил по совокупности своих нестандартных подходов взыскание по партийной линии. Официальная же партийная и научная установка оставалась прежней: социология религии есть не более чем часть научного атеизма, задача изучения которого ― совершенствование атеистического воспитания.

Сегодняшние критики научного атеизма часто подчеркивают его идеологическую косность, почти сразу же возобладавшую в советской науке, сделавшей компендиум трудов Маркса, Энгельса и Ленина своим священным текстом, без ритуальных отсылок к которым не могло появиться в свет ни одно научное издание.

Да, подтверждает Смирнов, «дисциплина была идеологически инспирирована», но изучение религиозных практик потребовало разработки научного подхода, понятийного аппарата ― результаты этого «все больше и больше обнаруживаются к 1980-м годам». Шахнович спорит с огульными критиками научного атеизма: «Это был пропагандистский проект, безусловно, оказывавший идеологическое воздействие, но это не означает, что в стране 70 лет не было академического изучения истории религии. Это точно так же, как с философией. В вузах изучали марксистскую философию, но это не значит, что истории философии в Советском Союзе не существовало. Трудно, сложно, в условиях цензуры, с огромными утратами, но наука развивалась».

Если посмотреть литературу под рубрикой научного атеизма, то в очень многих исследовательских работах введение и заключение содержали все цитаты и идеологически выверенные установки, а посередине было вполне адекватное, объективное изложение материала религии, который анализировался. Это были исследования высокого качества ― просто во введении указывалось, что религия ― это антинаучное мировоззрение, а в заключении ― что это исследование подтвердило его отмирающий характер.

Михаил Смирнов

Мчедлова также призывает разделять идеологию и социально-политический проект научного атеизма: «Не было бы определенной идеологической интерпретации ― вообще были бы невозможны эти изыскания». Она призывает смотреть на феномен научного атеизма столь же научно: «Гуманитарное знание как таковое, как Георг Лукач об этом писал, продвигается вперед идеологически окрашенными интересами. Быть свободным от мировоззренческих предпочтений невозможно, даже Гегель не был свободен от этого ― его восхищала прусская монархия». В рамках научного атеизма существовали и глубокие научные исследования, просит не забывать она.

Если уж критиковать научный атеизм, то за то, что предметом научного изучения была не религия, а критика религии и формирование материалистического мировоззрения, делает вывод Смирнов, указывающий, что поныне существуют две группы исследователей, одни из которых считают научный атеизм закамуфлированным религиоведением, а другие ― эрзац-религиоведением.

«Перестройка» и «религиозный ренессанс»

В годы «перестройки» советский идеологический монолит дал трещину. Еще до того, как Михаил Горбачев провозгласил эру плюрализма и общечеловеческих ценностей, социологи религии били тревогу: вопреки ставшей официальной догме о неумолимом сокращении числа верующих в ходе строительства развитого социализма, доля религиозных среди проживающих на территории РСФСР перестала уменьшаться. Она зафиксировалась на стабильном уровне в 20-30 процентов среди русского населения РСФСР и 40-50 процентов в мусульманских регионах. Одновременно был зафиксирован рост общего уровня образования верующих, увеличение доли мужчин в религиозных общинах и даже некоторое общее омоложение общин. Образование, строившееся «не на антирелигиозных, а на безрелигиозных началах», рассуждает Смирнов, «способствовало развитию эстетического отношения к религии ― увлечение храмовой архитектурой или иконописью без особенного мировоззренческого подтекста». На рубеже 1970-1980-х помимо традиционных религиозных течений социологи стали отмечать и распространение современных предрассудков ― веры в экстрасенсов, НЛО, биоэнергетические поля и еще в целый ряд псевдо- и околонаучных теорий, касающихся здорового образа жизни, питания ― в общем, всего того, во что верила героиня Людмилы Гурченко в фильме «Любовь и голуби».

С «перестройкой» в религиозной сфере произошел настоящий «ренессанс» ― с начала 1990-х годов все конфессии наперебой стали рапортовать о неумолимом росте числа своих прихожан, как в свое время КПСС ― о росте числа атеистов. По опросам ВЦИОМ (с 2003 года ― «Левада-центра»), в 1989 году неверующими себя назвали 65 процентов респондентов, а в 1993-м ― только 40 процентов ― в этот период произошел основной сдвиг в религиозном сознании жителей страны. В дальнейшем доля нерелигиозных людей и атеистов продолжила снижаться: в 1997-м ― до 35 процентов, в 2013-м ― до 25 процентов. При этом, однако, не прибавилось религиозности у тех, кто заявил, что верит в бога ― большинство назвавших себя православными продолжали быть слабовоцерковленными или на просьбу об уточнении отвечали, что считают себя «духовными» людьми, но к обрядовой стороне церкви отношения не имеют. По данным Атласа религий и национальностей Российской Федерации, публикуемого социологами объединения «Среда», только 7 процентов назвавшихся «церковными людьми» читали Евангелие и лишь 5 процентов участвовали в жизни общины.

Если развивать выводы ряда исследователей (например, Андрея Шишкова и Александра Кырлежева), то это явление можно связывать с «гиперприватизацией» религии в советское время. Тогда верующие были практически оторваны от общин, религиозные практики им приходилось скрывать, и в результате у многих из них выработалось жесткое противопоставление понятий «религиозного» и «светского». Но по мере того, как утрачивалась связь с религиозными институтами, развивались различные форматы «личной веры», в повседневной жизни приобретавшие разные формы обрядоверия ― как, например, поклонение соснам во время Великорецкого церковного хода, которое зафиксировал в своем для «Ленты.ру» Андрей Лошак.

Нынешний же «религиозный ренессанс» некоторые ученые воспринимают скорее не как возвращение веры, а как возвращение религией утерянного ею в советское время репрезентативного статуса в социальной жизни, иногда в форме гиперкомпенсации, особенно если этому содействуют конъюнктурные установки политического режима личной власти Владимира Путина.

Затянувшаяся на несколько лет гибель советского государства на рубеже 1980-1990-х годов привела и к распаду идеологизированных гуманитарных научно-образовательных институций. В 1991 году был закрыт Институт научного атеизма, в течение нескольких лет пытавшийся как-то построить диалог с набиравшими силы конфессиями. Большинство кафедр научного атеизма были реорганизованы в кафедры религиоведения или философии религий, а сам головной институт преобразовался в кафедру государственно-конфессиональных отношений Российской академии хозяйства и госслужбы при президенте. Стандарт подготовки бакалавриата по образовательным направлениям «Религиоведение» и «Теология» был подготовлен в 1993 году, а три года спустя утвердили стандарт по специальности «Религиоведение».

В традиционном советском понимании научного атеизма в современной России не осталось, говорят собеседники «Ленты.ру». Однако это не значит, что приверженцы атеистических мировоззрений обходятся без какой-то определенной доктрины, в соответствии с которой они выстраивают свои отношения с обществом в религиозной сфере.

Еще в конце 1990-х в России сложилось несколько организованных атеистических групп, которые можно разделить на три условных категории. Это левацкий атеизм, который исповедуют в основном приверженцы коммунистической или анархистской идеологии; гуманистический атеизм, выразителями которого стало академическое сообщество (например, нобелевские лауреаты Жорес Алферов и покойный Виталий Гинзбург), а также наименее четко определяемый запрос на работы современных популяризаторов материалистического мировоззрения, «четырех всадников» атеизма: Ричарда Докинза, Сэма Харриса, Дэниэла Деннета и Кристофера Хитченса.

Собеседники «Ленты.ру» признают, что сейчас называться атеистом по меньшей мере «не модно» и «не очень принято». Даже понятие «клерикализация», имевшее ранее однозначно негативную оценку, получает в научной и научно-популярной литературе некое позитивное значение ― как возвращение к традиционным общественным практикам.

«Происходит заметная политизация религии, реанимация религиозного фактора, его искусственное включение в разные сферы жизни», ― заключает Смирнов. Но многие ученые, если не большинство, остаются спонтанными атеистами, которые просто не постулируют свои мировоззренческие установки. «Это мировоззренческая традиция, это определенное свойство мировоззрения, позитивистского, материалистического, рационалистического, сциентистского», ― рассуждает он.

Целеполагание и у тех, и у других ― «найти место в разговоре с Богом, будь он выдуманным или существующим», пытается примирить Мчедлова нынешних атеистов от науки с представителями церковного религиоведения, прося тем не менее писать с заглавной буквы слова «Бог» и «Божественное»: «Просто до сих пор этот разговор идет с различных позиций ― или как “раздавите гадину!”, как писал Вольтер, или как найти свой способ общения с Божественным».

Мы рассказывали о том, как складывались в молодой Советской республике отношения с церковными организациями и священнослужителями.

Вопрос : Изменилось ли отношение Советского государства к религии и церкви по сравнению с первыми годами после Октябрьской революции?

Ответ : Антисоветская позиция религиозных организаций в период Великой Октябрьской социалистической революции, гражданской войны и интервенции, а также в период социалистического строительства в нашей стране воочию показала народным массам коренную противоположность их интересов интересам церкви.

Политическая борьба религиозных организаций против интересов народа, против Советской власти привела к тому, что народ начал смотреть на церковных деятелей как на своих политических врагов. Сначала уроки классовой борьбы, а затем ликвидация классовых корней религии, культурная революция и построение социализма привели к массовому отходу верующих от церкви.

Религиозные организации вынуждены были круто изменить свою тактику: встать на путь лояльного отношения к Советской власти. По времени это изменение политики церкви совпало с началом Великой Отечественной войны, когда руководство ряда религиозных организаций, учитывая небывалый патриотический подъем народных масс, заняло патриотическую позицию. Как раз в этом и состоит главная причина того, что коммунистическая партия в СССР стала относиться к церкви менее враждебно, чем раньше. Последнее некоторые либеральные идеологи в России сейчас выдают якобы за капитуляцию Сталина перед РПЦ из-за того, мол, что советский лидер испугался начавшейся войны и по-другому, кроме как через церковь, призвать народ к защите Отечества не мог. Вообще спекуляций и подобного вранья на эту тему в российских СМИ немало. Но цель их всех состоит в том, чтобы повысить авторитет церкви, убедить трудящихся современной России, что тогда, во время войны, церковь немало помогла победе советского народа над фашистской Германией, что без нее этой победы не было бы, и одновременно принизить или даже совсем нивелировать роль коммунистической партии в организации сопротивления советского народа смертельному врагу, каким был германский фашизм.

На деле же все было совсем не так. Роль церкви в годы Великой Отечественной войны была более чем скромной. К тому же, далеко не все деятели церкви действовали как патриоты. На оккупированной фашистами территории многие церковники стали на путь измены Родине и сотрудничества с врагом.

Так, группа церковных сановников организовала в 1942 году в Минске «собор», на котором было принято решение об образовании автокефальной (то есть самостоятельной) белорусской православной церкви, независимой от Московской патриархии, и направила Гитлеру следующую телеграмму:

«Фюреру Адольфу Гитлеру. Первый в истории Всебелорусский православный церковный собор в Минске от имени православных белорусов шлет Вам, господин Рейхсканцлер, сердечную благодарность за освобождение Белоруссии от московско-большевистского безбожного ига…».

Телеграмма заканчивалась пожеланием «быстрейшей полной победы» «непобедимому оружию» фюрера. Подписали телеграмму архиепископ Филофей, епископы Афанасий и Стефан.

Эта банда изменников активно сотрудничала с фашистами, благословляла оккупантов, совершавших дикие зверства, призывала молодежь добровольно ехать в фашистскую Германию в качестве бесплатных рабов и т. д. «Проповеди» Филофея, в которых он восхвалял «великого фюрера - канцлера Адольфа Гитлера», - транслировались оккупантами по радио.

Факты предательства интересов Родины служителями церкви в период Великой Отечественной войны не единичны.

Позднее, после победы СССР в войне, руководство многих религиозных организаций утверждало, что коммунистическое строительство вполне совместимо с принципами религиозного вероучения. Более того, многие религиозные организации (православная церковь, церковь евангельских христиан баптистов) заявляли о том, что они помогают строительству коммунизма, укрепляя мораль и т. д. И сегодня мы слышим те же самые речи от «православных коммунистов» типа Зюганова, которые додумались до заявлений, что Христос, оказывается, был первый коммунист на земле(!).

Но вот сами религиозные деятели сегодня перед коммунизмом не расстилаются, как прежде в СССР. Теперь им этого не требуется. Ныне политическая власть принадлежит не трудовому народу, а классу буржуазии. И попы вполне сытно живут при новой буржуазной власти, угождая ей и удовлетворяя ее запросы. Тем более, что она им классово-родная. Теперь им не приходится юлить и лицемерить перед господствующим классом - они могут быть с ним самими собой.

А вот во времена СССР лицемерие и угодничество церкви было необходимо. Изменив тактику, религиозные организации не в силах изменить самую суть своего мировоззрения, которое было враждебным господствующему в советском обществе научному, марксистскому мировоззрению и нормам коммунистической морали.

Религия учит, что мир создан и управляется богом по установленным им законам, которые человек бессилен познать, ибо «пути господни неисповедимы». Коммунисты же утверждают, что мир не создан никем из богов, существует сам по себе и развивается по своим собственным законам, которые человек познает и использует для преобразования мира. Правильность марксистского мировоззрения, мировоззрения рабочего класса и его коммунистической партии подтверждена всем ходом развития истории.

Религия утверждает, что все в руках божьих, что бог установил на земле определенный порядок, создал богатых и бедных, угнетателей и угнетенных, и не человеку менять этот раз и навсегда данный порядок, он должен безропотно нести свой крест, и чем горше будет его жизнь на земле, тем лучше будет ему на «том свете». А трудящиеся СССР, вооруженные диалектико-материалистическим мировоззрением, поднялись на штурм старого, эксплуататорского общества, уничтожили его и на этих развалинах создали новый общественный строй, который дал трудящимся людям счастье на земле, а не на «том свете».

Это ли не опровержение религиозного мировоззрения?

«Мудрость мира сего есть безумие перед богом», - говорили служители церкви, уничтожая выдающиеся творения человеческого разума, а во многих случаях и их гениальных создателей. А советский человек, вооруженный последними достижениями науки и техники, создал искусственные спутники Земли, космические ракеты, корабли-спутники, межпланетные станции, наконец, сам поднялся в космос.

И сколько бы ни стремились богословы, отступая под ударами науки, доказать, что религиозные догмы не противоречат ей, наука опровергает самую сущность религиозного мировоззрения. Религия, имеющая своим содержанием фантастические вымыслы и невежественные представления, уходящие корнями в далекое прошлое человечества, несовместима с наукой. Распространяя невежество и суеверия, она была и остается тормозом в развитии общества.

Реакционная роль религии проявляется не только в ее отношении к прогрессу науки и техники. Религия, всегда освящавшая мораль эксплуататоров, пропагандирует такие моральные нормы, которые несовместимы с самим духом социалистического общественного строя, с его реальным гуманизмом и коммунистической моралью.

Отношение к Родине, своему народу, к его врагам, отношение к труду, к женщине и т. д. - по всем этим вопросам мораль религиозная и мораль коммунистическая занимают прямо противоположные позиции.

Религия воспитывает людей в духе покорности судьбе, пассивности, безынициативности, учит во всем уповать на господа бога, в то время как для создания коммунизма нужны активные строители, своим собственным трудом преобразующие мир.

Поэтому коммунистическая партия - идейный авангард советского общества, ведущая массы по пути к коммунизму, - всегда выступала против религии, независимо от того, какую политическую позицию занимала в данный момент церковь.

Но если деятели церкви не занимались откровенно контрреволюционной деятельностью, направленной на свержение политической власти трудового народа, они не считались в Советском Союзе политическими врагами. Идейными - да, но не политическими. Служители церкви тоже были советские люди, а потому Советское государство относилось к ним, как к своим полноправным гражданам. Борьба же против религии носила в СССР только идейный характер. Осуществлялась она в форме культурно-воспитательной работы и научно-атеистической пропаганды общественными организациями под руководством коммунистической партии.

Отношение Советского государства к религии и церкви всегда определялось ленинским декретом «Об отделении церкви от государства и школы от церкви». Советское государство всегда обеспечивало свободу отправления религиозных культов и свободу антирелигиозной пропаганды, принимая административные меры только против тех служителей церкви, которые нарушали советские законы или становились на путь антисоветской борьбы. Преодоление религиозных предрассудков в сознании людей осуществлялось не административными, запретительными мерами, а путем кропотливой разъяснительной и воспитательной работы с верующими, в ходе которой Коммунистическая партия и Советское государство запрещали оскорбление религиозных чувств верующих.

Но как на практике выглядела свобода отправления религиозных культов? Ведь для этого требовалось создать верующим особые условия.

К примеру, кому в СССР принадлежали церкви, молитвенные дома и все культовое имущество?

Все церкви, молитвенные дома и культовое имущество в СССР являлись государственной, всенародной собственностью. Через свои местные органы Советское государство передавало молитвенные здания и культовое имущество в бесплатное пользование верующим. Эта передача осуществлялась по договору, заключенному местным Советом депутатов трудящихся с группой верующих, которых должно было быть не менее 20 человек. Представители верующих, поставившие свои подписи под договором и принявшие от местного Совета депутатов трудящихся молитвенное здание и культовое имущество, обязались выполнять все условия договора: хранить и беречь имущество, нести расходы, связанные с владением и пользованием этим имуществом, производить ремонт зданий культа, возмещать ущерб, причиненный порчей имущества, пользоваться им только для удовлетворения религиозных потребностей и т. д.

В тех случаях, когда молитвенные здания представляли художественную или историческую ценность, Советское государство обязывало лиц, принявших в пользование эти здания, соблюдать установленные правила об учете и охране памятников искусства и старины.

Все верующие, подписавшие договор с местным Советом, имели право участвовать в управлении молитвенными зданиями и культовым имуществом. Все местные жители соответствующего вероисповедания имели право дополнительно подписать договор с местным Советом и пользоваться после этого правом управления молитвенными зданиями и культовым имуществом наравне с лицами, первоначально подписавшими договор.

С другой стороны, каждый верующий, подписавший договор, мог снять свою подпись под ним, подав об этом заявление в местный Совет, с которым был заключен договор. До момента подачи заявления данное лицо несло ответственность за целостность и сохранность культового имущества.

В случае, если желающих взять в пользование молитвенные здания и культовое имущество не находилось, местные власти по истечении установленного законом срока ставили об этом в известность вышестоящие организации, которые после этого решали вопрос о дальнейшем использовании зданий и культового имущества.

Закрытие молитвенного дома было возможно только в случаях, предусмотренных законом: при использовании молитвенного здания не в культовых целях, в случае ветхости здания (угрозы разрушения), при несоблюдении религиозным обществом условий договора, при невыполнении распоряжений местных органов власти о ремонте здания и т. д.

Решать вопрос о закрытии молитвенного дома местные органы власти не могли. Они могли лишь возбуждать ходатайство об этом перед вышестоящими органами. Право окончательного решения этого вопроса было только у центральных органов. Так что самодеятельности в данном вопросе не было. И за надлежащим соблюдением закона следили местные жители - трудовой народ, представители которого и составляли местную власть.

Еще один интересный момент, так сказать, культурно-просветительского характера. Как Советское государство, отделив школу от церкви, следило за тем, чтобы ложное идеалистическое сознание не распространялось служителями культа? К примеру, могли ли религиозные общества создавать кружки художественной самодеятельности, организовывать библиотеки, детские площадки, оказывать медицинскую помощь и пр. - т. е. делать что-то для привлечения в ряды верующих советских трудящихся?

Все религиозные организации в СССР для осуществления религиозной деятельности, для отправления религиозных культов имели все необходимые условия, но ничем иным они заниматься не могли.

Советские законы запрещали религиозным организациям осуществлять любую общественную деятельность, кроме чисто религиозной: они не имели права организовывать художественную самодеятельность, создавать библиотеки, читальни, оказывать медицинскую помощь, организовывать специальные женские, детские, юношеские группы. Всем этим занимались в СССР другие, нерелигиозные организации, не допускающие в своей деятельности какого бы то ни было деления граждан по религиозным признакам.

Это запрещение никоим образом не могло стеснить или ущемить религиозную деятельность, так как все нижеперечисленные виды деятельности ничего общего с религией не имеют. В классовых обществах они используются церковью только как способ заманивания угнетенных и обездоленных масс в ряды верующих.

Несмотря на запрещение, религиозные общества в СССР, случалось, выходили за рамки непосредственно религиозной деятельности, нарушая тем самым законы Советского государства.

Так, баптисты часто с целью привлечения новых верующих, в первую очередь молодежи, организовывали самодеятельность с религиозным репертуаром и т. д. Такого рода деятельность представляла собой грубое нарушение советских законов и пресекалась либо органами Советской власти, либо советской общественностью - самими советскими трудящимися, которым религиозное сознание - все эти выдумки и мифы - больше не требовались, ведь теперь они сами могли определять свою судьбу, не надеясь на волю какой-то высшей силы.