В последние годы в некоторых регионах мира происходит рост религиозного сознания и соответственно, политизация религии, а также активное участие религиозных деятелей в политических процессах. Особенно это касается стран Ближнего Востока и Северной Африки, и вообще, значительной части исламского мира.

Эти процессы, на наш взгляд, являются выражением фундаментального факта, который состоит в том, что в основе любого общества лежит т.н. религиозная матрица. Что это означает? Еще один из основателей социологической науки Эмиль Дюркгейм утверждал, что религия является стержнем всех социальных институтов и предопределяет всю структуру общества. И это справедливо не только для примитивных обществ, где религиозность выступает в образе сакрального, но и всех социумов, в том числе, современных сложных обществ.

При этом, не имеет значения, насколько ясно доминируют в обществе религиозные институты и организации, или же на первый план выступают некие «заменители религии», в виде разнообразных доктрин. Все равно следует искать корни социальных институтов и процессов в религиозной истории и представлениях данного общества.

Это справедливо, даже если традиционное религиозное сознание населения ослабевает, как это происходит во многих западных странах, где численность тех, кто называет себя атеистами, неуклонно возрастает.

Советский Союз был примером жестко атеистического государства, в котором любая традиционная религия рассматривалась как зло. Однако это не мешало данному обществу иметь «заменителя» в виде квазирелигии, корни и социологический облик которой довольно сложен, и анализ этого явления выходит за рамки данной статьи.

После распада Советского союза и т.н. социалистического лагеря возникли светские государства, которые довольно четко отделяют свою политику от всякой религии. То есть, разделение государства и религии считается одной из главных основ конституционного строя, однако, часто политики стараются взаимодействовать с местными религиозными деятелями и пытаются привлекать их на свою сторону.

Таким образом, в странах Восточной Европы и СНГ ситуация противоречивая. С одной стороны, в некоторых из них происходит оживление религиозного сознания и религиозной жизни, с другой стороны, идея светского государства пока сохраняет незыблемость в этом регионе. Думается, что в русскоязычном пространстве наблюдается некоторый дефицит в отношении изучения влияния религиозной ситуации на политические процессы. Руководства стран постсоветского пространства должны быть лучше информированы о религиозной ситуации в мире и в собственных странах, и принимать решения, исходя из наличия у них взвешенной и многосторонней информации.

Ситуация в Грузии

В Грузии доминирующей религиозной конфессией является православие. Грузинская православная церковь входит в мировую православную церковь в качестве поместной автокефальной церкви. По оценкам, примерно 70-75 процентов населения Грузии считают себя православными.

Православная вера получила своеобразный статус в грузинском государстве в 2002 году. Между государством и Грузинской православной церковью было заключено конституционное соглашение, в котором определен юридический статус ГПЦ (Грузинская православная церковь, официально - Апостольская Автокефальная Православная Церковь Грузии). Данный документ (Конституционное соглашение или, как иногда называют, конкордат) имеет более высокий юридический статус, чем законы Грузии, кодексы и другие нормативные акты. Но он должен соответствовать международным договорам, к которым присоединилась Грузия, а также грузинской Конституции.

До 2011 года юридический статус других религиозных групп и конфессий в Грузии был неопределенным. В июле 2011 года парламент Грузии принял закон, по которому разрешалась юридическая регистрация религиозных объединений. Этот закон вызвал недовольство большей части руководства ГПЦ и православной паствы. Состоялась многотысячная демонстрация протеста, которую возглавляли представители духовенства. Однако после переговоров с членами парламента, Синод Православной церкви был вынужден сделать компромиссное заявление, и закон все же был утвержден в первоначальном виде.

Второй крупнейшей по численности религиозной группой в Грузии являются мусульмане. Они составляют примерно 10-12 процентов населения. Мусульмане в Грузии компактно проживают в основном в автономной республике Аджария, в юго-восточных районах страны (регион Квемо Картли и некоторые районы Кахетии) и в Панкисском ущелье. Отношения между православными и мусульманами в Грузии в целом характеризуются как нормальные, но есть некоторые спорные моменты. В центре внимания средств массовой информации Грузии находится ситуация в Аджарии и в соседних с ней южных районах Грузии. Дело в том, что после распада Советского союза, между православной церковью Грузии и мусульманами, которых поддерживает в основном Турция, развернулась борьба за умы местного населения. Как известно, в советский период проводилась политика насаждения атеизма, что привело к тому, что формально мусульманское население Аджарии почти не практиковало религиозные обряды, за исключением людей старшего поколения, в основном - жителей сельских местностей.

Наступление религиозной свободы привело к росту религиозного сознания во многих регионах бывшего Советского Союза. В Аджарии, часть населения, в основном молодого и среднего поколений, стали переходить из формального мусульманства в православие, то есть, крестились по православному обряду. Это воспринималось как возвращение к грузинской идентичности, так как в части народного сознания быть грузином означает быть православным, а аджарцев-мусульман некоторые грузины называют «татарами», что носит в некотором роде уничижительный характер.

В свою очередь, Турция предприняла попытки сохранить и усилить мусульманскую (суннитскую) идентичность в части местного населения. Существуют программы религиозного образования, которые финансируют отправку студентов в религиозные учебные заведения Турции, присылку литературы и т.д.

В данный момент ситуация в Аджарии и в соседних районах южной Грузии, где были переселены аджарские семьи из горных сел, развивается довольно динамично: с одной стороны, налицо успехи миссионерской работы грузинской православной церкви, особенно среди молодежи, с другой стороны, за последние годы произошел некоторый подъем мусульманского (в данном случае суннитского) сознания в регионе. Таким образом, ситуация приобрела более поляризованный характер. Мусульмане-аджарцы могут постепенно сформироваться, как более спаянная группа населения, которая имеет даже свои политические предпочтения. Например, на выборах в парламент Грузии в 2012 году в горных районах Аджарии, где проживает мусульманское население, победу одержало Национальное движение. За последние месяцы, лидеры этой партии сделали многочисленные заявления, поддерживая религиозные права этой группы населения. То есть, они пытаются позиционировать себя в роли «защитников грузинских мусульман». Так же как и других религиозных меньшинств.

Другую крупную группу мусульманского населения Грузии составляют этнические азербайджанцы, которые живут компактно в юго-восточных и восточных районах страны. Традиционно, из-за влияния персидской империи, азербайджанцы Борчалы (так они называют регион Нижней Картли) были в целом шиитами джафаритского мазхаба. После обретения независимости Грузии в этом регионе развернулось, можно сказать, соперничество между Ираном и Турцией именно в религиозной сфере. Позднее здесь также появились эмиссары и проповедники из ряда арабских стран. С их появлением связан рост численности последователей т.н. радикального ислама (в том числе, направлении, именуемых «салафитами» или «ваххабитами»).

Часть азербайджанского населения Южной Грузии постепенно перешла в суннитскую ветвь ислама. За последние годы было построено несколько десятков суннитских мечетей в этих районах. Однако, большая часть верующего населения здесь причисляет себя к шиитам, особенно в марнеульском и гардабанском районах. Между шиитами и суннитами (к числу которых иногда относят так называемых салафитов или ваххабитов) пока не отмечено столкновений или каких-то эксцессов. Но недавно произошел случай, когда население поселка на окраине Тбилиси, организовало акцию протеста рядом со строящимся домом, который они называли будущей мечетью салафитов. На данный момент, возведение этого строения приостановлено. Следующей многочисленной религиозной общиной в Грузии является армянская Апостольская церковь в Грузии. Она недавно получила юридический статус по новому закону, о котором говорилось выше. Кстати, за несколько недель до принятия закона, Католикос всех армян Гарегин Второй приезжал в Грузию и встречался с Католикосом-Патриархом Грузии, Ильей Вторым. Эта встреча оказалась довольно интересной и даже в некотором роде, скандальной, особенно ее освещение в прессе и заявление Патриарха Грузии о том, что Гарегин Второй «умный человек, но еще молодой». Илья второй имел в виду, что армянская церковь настаивает на передаче ей нескольких храмов и требует ускорить этот процесс. К сожалению, в Грузии решение этого вопроса затягивается уже многие годы, и его решение могло бы улучшить отношения церквей двух братских народов. Дело в том, что некоторые из спорных церквей находятся в аварийном состоянии и нуждаются в срочной реставрации.

Недавно бывший премьер-министр Грузии Бидзина Иванишвили заявил, что в качестве доброй воли он профинансирует восстановление одной из спорных церквей до решения его статуса. Однако, проблема возникает и в том, что армянская сторона требует допуска армянских специалистов в процесс реставрации, так как обвиняет грузинскую сторону в сознательном уничтожении следов принадлежности культового объекта армянской церкви. Грузинская церковь пока выступает против этого.

В последние годы, весьма влиятельными в Грузии стали протестантские группы и т.н. неохристианские и псевдохристианские секты. Например, в последние годы активную деятельность в Грузии развернула группа, называющая себя «христианскими сионистами». Любопытно, что эту группу возглавляет бывший иранский гражданин, которому бывший президент Грузии Михаил Саакашвили предоставил гражданство Грузии. Они пытаются вербовать адептов среди выходцев из Ирана, Индии и других стран, которые приезжают или живут в Грузии.

Группа (по наблюдению члена неправительственной организации (Институт Евразии), который смог взять интервью у данного человека) не испытывает проблем с финансированием в Грузии. Его члены встречают приезжающих из Ирана дипломатов и граждан Ирана прямо в аэропорту и пытаются передать им свою религиозную литературу. Активно привлекаются также студенты из Индии и других стран, живущие в Грузии.

И вторая религиозная группировка, которая чрезвычайно активизировалась за последние месяцы в Грузии, это «Свидетели Иеговы». На данный момент можно сказать, что она имеет численность в Грузии на уровне нескольких десятков тысяч человек и она растет. Особенно в сельских районах, приграничных и так далее. «Свидетели Иеговы» проводят активную миссионерскую работу в Грузии, в некоторых селах (регионы Шида Картли, Мегрелия, Кахети) они составляют большинство.

В Грузии православная церковь пока имеет довольно высокий рейтинг доверия. По опросам, церковь пользуется наибольшим доверием граждан страны, по сравнению с другими институтами. Однако, в последние годы, и особенно в последние месяцы, ощущается нарастание завуалированных или прямых атак на ГПЦ и священников. Это чувствуется по социальным сетям, СМИ и так далее. Видимо, это связано с тем, что Церковь в нынешнем виде, превратилась в Грузии в фактор консервативной реакции общества на проникновение так называемых западных ценностей. Отдельные священники в своих проповедях выступают против этих ценностей.

Особенно страсти кипят вокруг «гей-парадов». Попытка группы лиц в мае этого года организовать демонстрацию в защиту прав так называемого ЛГБТ-сообщества превратилась в столкновение многотысячной толпы протестующих, в том числе православных активистов с полицией, которая охраняла демонстрантов. Тогда с трудом удалось избежать жертв. Данный факт вызвал нервную реакцию западных стран и их дипломатических представителей в Грузии. Запад, как известно, считает Грузию зоной своего влияния. Но этого недостаточно. Надо утвердить влияние реформированием общества, принятием ею западных ценностей. На наш взгляд, один из главных каналов ценностной трансформации общества Грузии будет протекать через религиозные факторы. Среди них активизация протестантских и неохристианских групп и сект, рост числа открытых атеистов и усиление реформаторских групп в самой православной церкви Грузии, которые будут призывать к сближению с католической церковью и с западными странами.

Ситуация в Азербайджане

Религиозная ситуация в Азербайджане отличается следующими особенностями: большинство населения официально причисляется к исламскому вероисповеданию, из них 65-75% - шииты, 25-35% - сунниты. Азербайджан является одной из немногих стран в мире, где численность шиитов превышает численность суннитов. Однако, по социологическим опросам и исследованиям, Азербайджан остается страной с низким уровнем религиозного сознания населения. Лишь 10-15% номинальных мусульман соблюдают исламские религиозные обряды и правила, хотя в последние годы численность прихожан мечетей значительно увеличилась, особенно среди молодежи.

Власти страны проводят последовательно светскую политику, всячески отделяя религию от политики. При этом, мусульманские активисты нередко подвергаются гонениям и арестам. Например, подверглось аресту и длительным срокам заключения почти все руководство Исламской партии Азербайджана. Многие другие активисты также были посажены в тюрьмы, как правило, на 1-2 года.

Религиозную и политическую активность в стране проявляют как шииты, так и представители радикальных антишиитских направлений - салафитов и пр. При этом, последние выступают с угрозами, главным образом, против шиитских деятелей, в то время как шиитские активисты имеют проблемы с властями.

Салафизм/ваххабизм распространен в основном в Баку и Сумгаите, а также в северных районах республики, где живут национальные меньшинства Азербайджана - аварцы и лезгины. Позиции шиитов более сильны на юге страны, а также в ряде крупных сел и поселков, в том числе, в окрестностях Баку (например, известный поселок Нардаран).

В южных районах Азербайджана проживает этническое меньшинство - талыши, которые являются ираноязычным народом. Талыши подвергаются усиленной ассимиляции со стороны властей, из-за чего их официальная численность постоянно занижается. Часть талышей проживает также на территории соседнего Ирана, и Баку подозревает их в сепаратистских намерениях. На самом деле существуют деятели талышского национального движения, которые выступают за большую самостоятельность районов Южного Азербайджана, населенных талышами. Распространение шиизма в этих районах способствует росту проиранских настроений среди местного населения. В целом, можно сказать, что религиозная ситуация в Азербайджане характеризуется борьбой четырех главных «игроков»: это официальные власти, Иран, Турция и арабские страны, которые лоббируют салафизм/ваххабизм.

Власть проводит политику подавления независимых религиозных групп, и поддержки официальной структуры - Управление мусульман Кавказа, которую вот уже несколько десятков лет возглавляет Аллахшукюр Пашазаде. Хотя политизация религии жестко пресекается, но одновременно представители власти, в том числе президент пытаются демонстрировать свою принадлежность к исламской религии.

Созданное еще при царизме Управление мусульман Кавказа (сначала оно называлось Управлением мусульман Закавказья) является «полуофициальной» структурой, то есть, признанной властями, но не государственной. В советское время данная структура была полностью подконтрольна коммунистическим властям, и после распада Советского Союза осталась традиция отождествления УМК с официозом. Из-за этого данная структура не пользуется высоким авторитетом среди верующих мусульман Азербайджана.

УМК, по разным данным, контролирует примерно 100-150 мечетей из 1300 существующих в Азербайджане и пытается расширить свое влияние. Подконтрольные УМК муллы старшего возраста («советской закалки») не могут конкурировать по популярности с молодыми, образованными богословами в среде мусульман, которые получили образование в Иране (шииты), в Турции (сунниты) и в других странах. Однако УМК контролирует вопросы отправки паломников в Мекку и Медину, хотя из-за этого заработало репутацию коррумпированной структуры.

В последние годы Управление мусульман Кавказа пытается оживить свою деятельность и повысить рейтинг. С этой целью в Исламском университете, который находится под контролем УМК и в его региональных филиалах воспитывается новое поколение образованных клириков, предназначенных заменить многих мулл старшего возраста. Можно сказать, что с помощью УМК официальная власть хочет создать некую разновидность исламской идентичности, которая не будет тянуться ни к Ирану и шиитскому миру в целом, ни к Турции, или салафитам.

Так как структура называется Управлением мусульман Кавказа, в сферу его деятельности входили и входят не только Азербайджан, но и другие страны Кавказа, а также республики Северного Кавказа. При этом, в Грузии во время правления Саакашвили была создана независимая республиканская структура под названием Управление мусульман Грузии, что вызвало недовольство УМК. Оно сохранило структуру в Грузии под названием представительство УМК в Грузии, в которой объединилась часть грузинских мусульман (в основном, шииты-азербайджанцы). Часть шиитов вошла в УМГ, а еще одна часть образовала независимый самоуправляющий орган. УМГ сейчас главным образом объединяет мусульман-аджарцев.

Азербайджан стал преимущественно шиитской страной после XVI века, когда территория Аррана, Ширвана и Муганской степи вошла в состав государства Сефевидов. Как известно, Сефевиды распространили шиизм среди большей части населения Персии (Ирана). По данным конца XIX - начала XX века, шииты составляли примерно 60% населения на территориях нынешней Азербайджанской республики, а сунниты - до 40%. Почти то же самое соотношения сохраняется до сих пор - шииты около двух третей, сунниты - одна треть.

После обретения независимости Азербайджана в 1992 году шииты получили возможность поступать в исламские учебные заведения на территории Ирана (прежде всего, в г. Куме), и особенно большой поток был в 90-х годах. Тогда государство еще не могло контролировать религиозные процессы, в том числе деятельность иностранных миссионеров на территории страны. В последние годы численность азербайджанских студентов в кумских учебных заведениях составляет примерно 200-250 человек, в основном, из южных регионов Азербайджана. Распространяется также религиозная литература из Ирана, или напечатанная в Азербайджане, но иранских авторов.

У шиитов в Азербайджане отсутствует авторитетная богословская иерархия. Здесь пока нет местного т.н. «марджа таклид» (авторитетного исламского ученого), за которым должны следовать мусульмане-шииты в вопросах исполнения религиозных обрядов и т.д. Из-за этого азербайджанские шииты подпадают под влияние иранских (и других, например, иракских) клириков, что вызывает раздражение официальных властей. Не удивительно, что подчеркнуто светский Азербайджан не может найти долгое время общий язык с Исламской Республикой Иран, где шиизм является государственной религией и идеологией. К началу 2000-х годов, деятельность иранских миссионеров в Азербайджане практически была запрещена, остались лишь несколько культурных центров и издательств, которые осуществляют религиозно-образовательные проекты и печатают духовную литературу.

Турецкая модель ислама более приемлема для официоза Азербайджана. Азербайджан сотрудничает с Министерством по религиозным делам Турции, которому предоставлены полномочия по пропаганде турецкого ислама в зарубежных странах. Турция финансировала строительство восьми мечетей, ведет обучение духовенства и представляет стипендии для обучения в своих исламских средних школах и университетах. В Государственном университете Баку был создан Турецкий исламский факультет, и турецкие преподаватели были направлены в азербайджанские города.

Однако не только государственные структуры Турции проявляют активность в миссионерской работе в Азербайджане. В Турции существуют неформальные, но мощные структуры, которые ведут активную религиозную и образовательную политику в самой Турции и в других странах. Среди них следует отметить движение Фетуллаха Гюлена. Оно спонсируется частной компанией и занимается в основном вопросами образования. Эта структура открыла престижные турецкие средние школы и Кавказский университет в Баку. По свидетельствам представителей верующей молодежи Баку, преподаватели Кавказского Университета в Баку распространяют религиозные идеи путем неформальных контактов.

По сравнению с иранским влиянием власти Азербайджана, как отмечалось выше, более лояльно относились к турецкому религиозно-политическому проникновению. Однако, в последние годы некоторое давление было оказано и на протурецкие религиозные группы и структуры. В частности, на группы т.н. нурсистов (последователей религиозного деятеля первой половины 20-го века Саида Нурси).

Исторически, сунниты на территории нынешнего Азербайджана принадлежали к шафиитскому направлению (мазхабу), однако турецкое влияние привело к тому, что приверженцев ханафитского мазхаба стало больше (ханафиты составляют большинство мусульман в Турции). Также среди суннитского населения снова начали действовать суфийские тарикаты накшбандия, шазилия и кадирия. Тарикат (религиозный «орден») накшбандия широко распространен в Турции.

Проникновение идеи «радикального ислама» (под названием салафизма, часто используется также термин ваххабизм) началось в Азербайджане сравнительно недавно. Салафизм, практически неизвестный в Азербайджане двадцать лет назад, нашел себе приверженцев, главным образом, в Баку и на севере страны. Салафиты не признают духовную власть официального духовенства, т.е. Управления мусульман Кавказа. Интересно отметить, что салафиты пока избегают заявлять о своих политических устремлениях, пытаясь не попасть под удар властей, хотя политические амбиции у них наверняка есть.

Тем не менее, власти предприняли репрессии в адрес некоторых салафитских и суннитских общин, в том числе в Баку, в Гяндже и других населенных пунктах. В частности, была закрыта мечеть Абу Бакра в Баку, «Лезги-мечеть» также в Баку и некоторые другие. Также были закрыты некоторые турецкие мечети.

Периодически приходят сообщения об аресте салафитских элементов, которым, также как шиитским активистам, предъявляют обвинения в терроризме, незаконном хранении оружия, намерениях свергнуть законную власть и т.д. В последнее время возросла также напряженность между шиитами и салафитами в стране. В частности, некоторые салафитские радикалы выступили с угрозами в адрес определенных шиитских богословов. В целом, численность активных салафитов в Азербайджане не очень высока, если сравнивать с общим количеством населения, однако только в Баку, по некоторым данным, проживают не менее 15 тысяч активных салафитов. Много их и на севере страны. В основном, это жители Азербайджана из этнических меньшинств (лезгины, аварцы и др.), но немало и этнических азербайджанцев.

В 2011 году парламент Азербайджана принял закон, по которому запрещено направлять студентов на религиозное обучение в иностранные государства, если это не будет согласовано с соответствующим органом исполнительной власти. Незадолго до этого парламент принял закон, запрещающий т.н. исламскую пропаганду, также в столице страны, Баку, одно время было запрещено громкое звучание призыва к молитве - азана, однако впоследствии президент Ильхам Алиев отменил запрет, который вызывал крайне отрицательную реакцию верующих мусульман.

Следует отметить еще одну религиозную группу в Азербайджане: это последователи протестантских направлений и неохристианских сект. Их численность точно не известна, но, как и в Грузии (и в Армении, о чем ниже), речь идет о десятках тысяч человек. В основном, контингент этих религиозных групп формируется из русскоязычных жителей Азербайджана, и частично, из этнических азербайджанцев (в крупных городах). В отношении них власти тоже применяют разнообразные запреты. В частности, общине «Свидетелей Иеговы» был запрещен неограниченный ввоз литературы из-за рубежа. Затруднена и регистрация религиозных групп, а те группы, которые действуют без регистрации, подвергаются преследованиям со стороны властей, включая денежные штрафы и судебные дела с требованием их закрытия.

Из-за того, что Азербайджан исторически (по крайней мере, последнее тысячелетие) является мусульманской страной, деятельность христианских и квазихристианских групп проходит в своеобразной обстановке, т.е. полулегально или нелегально. Для мусульманина считается тяжелым грехом признать выход из ислама и переход в другую религию, и народное сознание, хотя оно и не является исламизированным, все еще воспринимает такие факты болезненно и с неодобрением. Таким образом, этим религиозным группам не хватает то, что можно назвать легитимностью в широком смысле слова, хотя они пытаются активно вербовать своих сторонников.

В целом, религиозно-политическая ситуация в Азербайджане крайне интересна и противоречива. Явственно видны противоборствующие силы, которые пытаются утвердить свои позиции в местном обществе, что также обусловлено немалым геополитическим значением территории Азербайджанской Республики. Традиционно, за последние века главными геополитическими акторами в Азербайджане выступали Иран и Турция (Персидская и Османская империи), а также, с XVIII века - Россия. Иран опирался, прежде всего, на слои населения с шиитско-мусульманской идентичностью, а Турция - на суннитов или секулярных националистов, которые выступали с пантюркистских позиций.

Что касается России, она могла опираться на некоторые национальные меньшинства (армяне, русские, евреи), а также умело использовала шиитско-суннитские противоречия. Например, когда Иран вторгался на территорию нынешнего Азербайджана и пытался вытеснить Россию, местные сунниты поддерживали русских, а не иранцев, и наоборот, шииты предпочитали поддерживать Россию, если усиливалось турецкое влияние.

На данный момент западные страны и Турция в Азербайджане могут использовать в своих интересах или опираться на такие религиозные группы, как: последователи ханафитского и шафиитского мазхабов, суфии различных тарикатов, части салафитов, участников протестантских и неохристианских сект, а также религиозно индифферентное население (особенно, явные или скрытие атеисты). Иран установил связи с частью независимых шиитских групп, особенно сильно иранское влияние в таких исламизированных селах, как Нардаран, Лерик, Лагидж и др., а также в южных регионах республики.

Что касается России, православное русскоязычное население все еще присутствует в городах Азербайджана, особенно в Баку, однако его численность медленно уменьшается. Поэтому Россия пытается установить связи с официальной властью, под контролем которой находится неисламизированное население (т.н. «этнические мусульмане»), которое все еще владеет русским языком и имеет экономические связи с Россией.

Однако, представляется, что уже в среднесрочной перспективе, неизбежен постепенный рост исламского самосознания, который сейчас находится в Азербайджане на одном из самых низких уровней в исламском мире. По оценкам социологов, молодое поколение азербайджанцев уже более религиозно, чем старшее, которое выросло в атеистической стране. Вероятно, что рост религиозного сознания в Азербайджане не будет взрывным, и будет проходить в разных направлениях: в шиитском, умеренно-суннитском (вместе с суфизмом), радикально-исламистском (салафитском), также будут увеличиваться в численности христианские и квазихристианские группы. Это вызовет постепенное уменьшение численности формальных, «этнических» мусульман. Численность открытых атеистов, вероятно, также несколько возрастет.

Все это предвещает образование очень сложной картины распределения ценностных и внешнеполитических предпочтений среди местного населения, основными векторами которых станут протурецкий, проевропейский (прозападный) и проиранский. Влияние России также будет сохраняться, однако ему не будет хватать прочной основы в виде религиозно-ценностного и идеологического фундамента.

Ситуация в Армении

Армения является самой гомогенной страной на Кавказе, в религиозном (и в этническом) плане. Свыше 95% населения составляют армяне, большая часть которых относит себя к Армянской Апостольской церкви (полное название - Армянская святая апостольская православная церковь). Она считается одной из древнейших христианских церквей в мире.

Особенностью армянской Церкви является то, что она, в отличие от трех крупнейших ветвей христианства (католицизм, православие, протестантизм) признает решения лишь первых трех Вселенских соборов и не признает Халкидонский и последующие соборы. Поэтому, ААЦ относят к «дохалкидонским» церквям, вместе с еще несколькими т.н. древнеправославными восточными церквями (коптская, сирийская и т. д.).

Христологическая доктрина этих церквей получила название миафизитской. При этом православные деятели византийского (халкидонского, православного) направления иногда ошибочно называют армянскую церковь монофизитской, хотя монофизитская доктрина осуждена армянской церковью на своих соборах. Исторически, миафизитство поддерживалось Персией (Сасанидская империя), в то время как диофизиты ориентировались на Византийскую (Римскую) империю. Это дало повод некоторым противникам миафизитской христологической доктрины называть ее политически ангажированной диверсией в христианство со стороны Ирана (Персии). Однако это не совсем соответствует действительности.

Так или иначе, история сделала любопытный поворот в наши дни, когда христианская Армения поддерживает тесные и дружеские отношения с Исламской Республикой Иран, в то время как преимущественно (формально) шиитский Азербайджан имеет многочисленные проблемы с южным соседом.

Из-за религиозного раскола по линии принятия или непринятия решений Халкидонского собора традиционно непростыми были отношения между Церквями Армении и Грузии. Проблемы, как упоминалось выше, сохраняются и по сей день. Между православными церквями и ААЦ проходит религиозный диалог, особенно между русской и армянской церквями, однако в ближайшее время вряд ли следует ожидать каких-то догматических изменений в позициях сторон в ходе этого диалога.

Среди армян в мире существует такая категория, как хемшилы (армяне-мусульмане), но в самой Армении мусульмане практически не проживают, за исключением небольшой иранской общины, которая имеет даже свою мечеть в центре Еревана (историческая Голубая мечеть, восстановленная в 1996-1999 гг.). В Армении живет определенное количество курдов-езидов, которые составляют отдельную этно-религиозную группу. Часть курдов довольно тесно ассимилирована с армянским населением, особенно в языковом отношении, хотя и сохраняет свои верования.

Наибольшую угрозу для доминирования ААЦ на религиозном поле представляют недавно созданные общины протестантской направленности, а также «Свидетелей Иеговы» и др. Как и в других странах Кавказа, за последние 20 лет их число многократно увеличилось, и они имеют последователей практически в каждом крупном городе и во многих сельских населенных пунктах. В Армении звучат иногда критические голоса в адрес некоторых представителей Армянской церкви, что она неуклюже реагирует на вызовы времени, срослась с властью, отдельные ее клирики погрязли в коррупции и др. (такие же обвинения звучат в Грузии в адрес ГПЦ). Видимо, этот фактор тоже способствует успеху пропаганды новых религиозных групп.

Армянская церковь, как и грузинская, играет важную роль в политической жизни страны, значительная часть клириков выступает против навязывания со стороны Запада некоторых ценностей, которые неприемлемы для христианства. Внутри Церкви также существуют различные группировки (консервативные и более либеральные), но пока это выражено менее явственно, чем в ГПЦ.

На территории многих стран, где живут представители армянской диаспоры, существуют епархии ААЦ. Особенно много армянских церквей находятся в России и в Иране. Геополитическая и религиозная ситуация Армении толкает эту страну на сотрудничество с этими двумя странами, которые на данный момент выступают в роли гарантов безопасности Армении. Усилия западных стран и Турции, перетянуть Армению на свою сторону, пока не увенчались успехом.

Георгий Векуа
- политолог, эксперт Института Евразии

Северный Кавказ имеет свое, отличное от общероссийского, культурное пространство. Актуальность проблемы взаимодействия различных культур Северного Кавказа обусловлена не столько культурными, сколько экономическими и политическими потребностями, а так же той реальной ситуацией, которая сложилась в настоящее время в Чеченской республике. Проблема взаимопонимания стала центральной не только в геополитической плане, но и в повседневной жизни людей, находящихся в зоне военных действии. Северо-Кавказский регион - это конгломерат разных национальностей, а, следовательно, это область взаимодействия разнообразных культур и менталитетов. Основные тенденции формирования связей между религией и этносом проявляются в сфере взаимодействия конфессиональной и этнической специфики. При этом, с одной стороны, этнические явления, свойства (ряд особенностей культуры и быта) в течение длительного взаимодействия впитываются культом, становятся его составными элементами, "конфессионализируются", а с другой стороны, отдельные компоненты культового комплекса, особенно его ритуалы, религиозные обычаи и традиции, проникая в национальные формы общественной жизни посредством слияния с народными верованиями, приобретают характер этнических явлений, этнически окрашиваются, "этнизируются". И в связи с этим есть необходимость соотносить общефедеральные требования с таким явлением, как ислам. Тем более, что последний является достаточно активным фактором и имеет опору в современной мировой цивилизации.

Особенностью такого региона как Северный Кавказ является то, что здесь встречаются, "сталкиваются" две великие цивилизации, две большие конфессии - христианская и исламская. При этом, специфика современного религиозного пространства Северного Кавказа заключается в том, что это пространство - без единой религиозной веры, без единой религиозной организации. Одной из серьезных сторон этнических, конфессиональных и других проблем на Северном Кавказе является противоречие между ростом религиозного сознания, который наблюдается в мусульманских регионах России, и правовыми принципами российского государства, стремящегося согласовать принципы своего законодательства с принципам и европейского права. Анализ ситуации на Северном Кавказе дает основание говорить о том, что религия оказывается тесно связанной с понятием национальности. Поэтому, при реализации любой политики, необходимо учитывать и этнический и конфессиональный факторы, поскольку религиозное сознание, религиозные формы восприятия жизни вошли в ткань общественной жизни многих этносов.

Так, например, в Дагестане, Чечне, Ингушетии ислам стал и частью культуры, и образом жизни; здесь трудно провести грань между религиозными и национальными особенностями. Основные тенденции формирования связей между религией и этносом проявляются в сфере взаимодействия конфессиональной и этнической специфики. При этом, с одной стороны, этнические явления, свойства (ряд особенностей культуры и быта) в течение длительного взаимодействия впитываются культом, становятся его составными элементами, "конфессионализируются", а с другой стороны, отдельные компоненты культового комплекса, особенно его ритуалы, религиозные обычаи и традиции, проникая в национальные формы общественной жизни посредством слияния с народными верованиями, приобретают характер этнических явлений, этнически окрашиваются, "этнизируются". И в связи с этим есть необходимость соотносить общефедеральные требования с таким явлением, как ислам. Тем более, что последний является достаточно активным фактором и имеет опору в современной мировой цивилизации. Общеизвестно, что ислам запрещает любое деление по национальному признаку, хотя он не против национальной принадлежности и национального самосознания. Знатоки ислама часто цитируют достоверный хадис, уравнивающий арабов и неарабов, белых и черных. Есть одна исламская "нация" - умма. Отсюда же делается вывод о том, что национальные движения должны быть исламскими, иначе не избежать межэтнических столкновений. Но более конкретная истина состоит в том, что на состояние межэтнических отношений большее влияние оказывает не столько ислам, сколько состояние исламского сознания в республике. На первое место выдвинулся фактор носителя исламского сознания, который, тем не менее, не может стать стабилизирующим современную обстановку фактором. Так, например, в начале 90-х годов, когда Дагестан оказался на грани межнациональной гражданской войны проводились не только однонациональные митинги и съезды верующих, но и выбирались однонациональные муфтияты. В этих условиях, когда религиозное сознание, вопреки установкам мусульманской религии, конфессиональные процессы оказались разделенными по этническому признаку, надеяться на его положительную, объединяющую роль в разрешении межэтнических проблем не приходилось. Да и в настоящее время принадлежность к одной вере, не играет видимой консолидирующей роли. Как свидетельствуют социологические опросы, 36,8 % дагестанцев считают себя главным образом гражданами России, 32,9% - гражданами Дагестана, а прежде всего мусульманами - 22,1%. Можно говорить о том, что этнические интересы, интересы государственной идентичности в массовом сознании мусульман преобладают над приоритетами мусульманской идентификации. Поэтому вряд ли надо думать, что более высокая мусульманская самоидентификация будет играть в дальнейшем большую роль в стабилизации межэтнических или межгосударственных отношений в одноконфессиональной среде. Как показывают современные межэтнические отношения и конфессиональные процессы, главную роль в их бесконфликтном течении играют не духовные, а социально-экономические факторы. Конфессиональные проблемы в полиэтническом сообществе - реальность, не считаться с которой чревато серьезными, а иногда и разрушительными последствиями, и без учета которой невозможно решить ни один сколько-нибудь принципиальный вопрос. Нельзя рассчитывать на прогресс общества без утверждения принципов национального, и, соответственно, конфессионального согласия, своевременного предвидения и преодоления возможных конфликтных ситуаций на этой почве. Кроме того, анализ развития этноконфессиональных процессов в их противоречивом единстве и многообразии форм представляет собой чрезвычайно актуальную задачу еще и потому, что в условиях многонационального сообщества конфессиональные взаимоотношения не могут протекать гладко и беспроблемно. Последние возникают, как известно, тогда, когда имеет место национальная несправедливость, когда национально-конфессиональные проблемы не находят своевременного и верного решения, когда игнорируются законные интересы и потребности. В то же время Россия и сегодня ведет себя как православная страна, а место мусульман в ней остается не достаточно ясным. Если Россия является многонациональным, как записано это преамбуле Конституции Российской Федерации, а, следовательно, и многоконфессиональным государством, то ее идеология и политика должны быть соответствующими. Многие политики уже поняли, что государство должно выработать действенные механизмы по реализации этих принципов, иначе сепаратистские тенденции разного уровня будут лишь усиливаться. Кроме того, на наш взгляд, серьезным недостатком теории и практики этноконфессионального вопроса было и остается отсутствие дифференцированного подхода к осуществлению национальной политики. Несмотря на общность - и весьма значительную - проблем конфессионального плана, в каждом отдельном регионе они имеют свою "окраску", эмоциональность и противоречивость, несут на себе печать национального своеобразия. Поэтому при выработке государственной политики в данной сфере следует исходить из условий развития различных регионов и динамики происходящих в них экономических, политических и этнических преобразований, учитывать объективные национальные потребности, запросы и чаяния того или иного народа, его религиозную принадлежность, диалектику национальных и интернациональных интересов.

Северный Кавказ имеет свое, отличное от общероссийского, культурное пространство. Актуальность проблемы взаимодействия различных культур Северного Кавказа обусловлена не столько культурными, сколько экономическими и политическими потребностями, а так же той реальной ситуацией, которая сложилась в настоящее время в Чеченской республике. Проблема взаимопонимания стала центральной не только в геополитической плане, но и в повседневной жизни людей, находящихся в зоне военных действии. Северо-Кавказский регион - это конгломерат разных национальностей, а, следовательно, это область взаимодействия разнообразных культур и менталитетов. Если о последнем ранее говорилось только в контексте "советский" менталитет, то с развалом Советского союза каждая национальность стала возрождать свои традиции.

Культура каждого народа тесно связана с религией, которую тот исповедует. Люди, воспитанные в традициях определенной религии, отличаются от людей других вероисповеданий. Здесь возникает проблема взаимопонимания людей, живущих в одном регионе, но являющихся представителями разных культур.

В гармонизации межконфессиональных отношений в Республике Дагестан, например, возрастает роль образования и воспитания культуры межэтнического общения, основанной на приоритете общедагестанских ценностей, высокого гражданского патриотизма. В республике проделана значительная работа по совершенствованию форм и методов культурно-воспитательной работы с населением, молодежью - особенно, по развитию национальных культур, языков, средств массовой информации и исторической науки. Но следует отметить неуклонно возрастающую тенденцию распространения религиозных образовательных учреждений. В данном аспекте возникает следующая проблема: если государство предоставит полную свободу различным религиозным организациям Северного Кавказа в деле духовного воспитания и просвещения современного российского человека, то в ходе разделения и размежевания сфер своего духовного влияния на массы, современные религиозные организации начнут вести противоречивую религиозную деятельность и пропаганду. Эта разрозненная религиозная деятельность не слышащих и не понимающих друг друга религиозных проповедников породит раздробленное религиозное пространство, где не будет единства, не будет духовного единения верующих людей. Ибо каждая современная религиозная организация считает свою веру, свой образ жизни, единственно правильной и истинной. Религиозная идея обладания божественной истиной, идея знания божественной воли непременно приводит к религиозному фанатизму и к религиозной нетерпимости. Стремление религиозной организации навязать свою "истинную" веру в Бога, свой "истинный" путь к Богу людям, всему миру приводит к отчуждению людей от религиозной веры, от религиозного знания вообще. Такая современная религиозная ситуация на Северном Кавказе приводит к захвату религиозного пространства более организованными, более замкнутыми в себе вероисповеданиями и к вытеснению менее организованных и открытых для всех верующих людей религиозных общностей этого пространства. Несомненно, религия является закономерным результатом развития культуры, ее необходимой составной частью на всех этапах человечества. Религии аккумулировали в себе достижения мировой культуры и в значительной мере являются хранителями культурного наследия народов и государств. Делая акцент на гуманистические ценности религий, представители различных религиозных организаций могут вести плодотворный диалог о предназначении человека, нравственных опорах его индивидуальной и общественной жизни. В тесной связи со сказанным выступает проблема взаимоотношения возрождения ислама и государства. Разумное понимание ситуации - это понимание того, что возрождение ислама на Северном Кавказе лежит в рамках светского государства. Таким образом, учитывая специфику современного религиозного пространства Северного Кавказа, сегодня возникли следующие проблемы:

• - проблема сохранения существования целостного религиозного пространства Северного Кавказа в интересах единого российского государства;
• - проблема формирования мирного сосуществования различных религиозных конфессий и современных вероисповеданий в рамках единого религиозного пространства Северного Кавказа;
• - проблема выработки толерантности, как основы межрелигиозного общения и согласия, духовного единения и духовной общности в рамках единого религиозного пространства.

До Советской власти, особенно в высокогорных районах Кавказа сохранялись очень архаичные черты хозяйственного и общественного уклада, с пережитками патриархально-родовых и патриархально-феодальных отношений.

Это обстоятельство отразилось и в религиозной жизни: хотя на Кавказе еще с lV-Vl в. в. распространилось христианство (сопутствовавшее развитию феодальных отношений), а с Vll -Vlll в. в. - ислам и формально все кавказские народы считались либо христианами, либо - мусульманами. Под внешним покровом этих официальных религий у многих народов горных районов фактически сохранялись пережитки более древних и самобытных религий и верований. Часто, конечно, перемешиваясь с христианскими или мусульманскими представлениями. Больше всего это заметно у осетин, ингушей, саванов, черкесов, абхазов.

Не трудно дать обобщенное описание их верований, так как они имеют много общих черт. У всех этих народов сохранились земледельческо-скотоводческие культуры. Об этом свидетельствуют большое количество источников дохристианского и домусульманского периода, античных и раннесредневековых писателей и путешественников, а главным образом чрезвычайно обильные этнографические материалы XVll - XX вв, описывающие самым подробным образом пережитки древних верований. очень богата в этом отношении, в смысле качества материала, советская этнографическая литература.

Семейно-родовые культуры довольно прочно держались на Кавказе в следствии застойности патриархально-родового уклада. В большинстве своем они приняли вид почитания домашнего очага - материального символа семейной общины. Оно было развито особенно сильно у ингушей, осетин и горно-грузинских групп. Ингуши, считали святым семейный очаг и все что с ним связано (огонь, золу, натяжную цепь). В огонь бросали кусочки пищи многие народы Кавказа, Сибири и других регионов. Саваны - не просто покланялись огню и золе. Покровителем огня у них считался языческий бог-Сафа и его очагу покланялись не в жилище, а в специальной оборонительной башне, которая прежде имелась у каждой семьи и считалась семейной святыней. У ингушей каждая фамилия (род) чтила своего покровителя, может быть предка. В его честь сооружался каменный монумент-сиелинг. один раз в год около сиелинга совершалось моление, то есть в день родового праздника.

Были свои покровители и у объединенных родов - у галгаев и феалли, из которых позже сформировался ингушский народ. Схожие обычаи известны у абхазов. У них каждый род имел свое божество и еще общеродовое божество. Всегда раз в год устраивалось моление ему в священной роще под руководством старшего рода.

У имеретин (западная Грузия) еще недавно бытовал обычай ежегодных жертвоприношений (резали козленка, ягненка или петуха), полились богу о благополучии рода, ели и пили вино из ритуального сосуда.

Ритуальные обряды однотипны, но местами с усложненными формами, как правило хоронили в склепах, изолировали умерших, от воздуха и земли. Чем важнее был человек в роду, тем больше затрат уходило на похороны и поминальную службу. Это было развито у многих народов Кавказа. Чисто магические обряды борьбы с засухой описаны у черкесов-шансугов. Обряд заключался в том, что все мужское население шли к могиле того, кого убила молния (каменной могиле, считавшийся святой, как и деревья вокруг нее). Все они брались за руки и под обрядовые песни плясали босиком и без шапок вокруг могилы. Затем поднимали кверху хлеб просили покойника послать дождь. Далее камень привязывали к дереву и опускали его в воду, после чего все окунались в воду сами.

Большинство божеств, имена которых сохранились в верованиях народов Кавказа связаны либо с земледелием либо со скотоводством. У осетин наиболее почитаемые боги с христианскими именами. Уэцилла (святой Илья) - покровитель земледелия и скотоводства. Фальвар-покровитель овец. Тушогр-пастух волков, позволяющий волкам резать овец. У черкесов главными божествами считались: Исибле-божество молний, Созереш-покровитель земледелия, бог плодородия, Ахин-покровитель рогатого скота, Елиш-покровитель овец. Мерием-покровительница пчеловодства (от христианской девы Марии). Пленш-покровитель кузнецов. Тхашхуо-верховное божество, бог неба (культа его не было, слабая фигура в религии горцев). У абхазов очень важное место в религии занимало божество Доджа-покровительница земледелия. Айта-создатель домашних живтных, бог размножения. Айгирь и Ажгвейншаа-охотничьи божества, покровители лесов и дичи. Афог-бог молний, аналогичен черкесскому Шабле. Культы, как правило совершались у местных святилищ-Дзедаров, это обычно старая постройка или христианская церковь, иногда просто гуща священных деревьев. При каждом святилище состоял жрец-дзуарлаг, руководящий совершением обрядов. У кавказских горцев сохранились следы ремесленных культов, особенно культа связанного с кузнечным производством (как это известно у народов Сибири и Африки, например). Черкесы почитали бога кузнецов Тлениса. Кузнецу, кузнице, железу приписывали сверх естественные силы и, прежде всего, способность магически исцелять больного и раненного (особенно при переломе костей) больному шумом железа не давали спать. Варварский метод лечения назвался - "чание".

Наряду с описанием семейно-родовых и общинно-земледельных и скотоводческих культов и верований народов Кавказа можно обнаружить и пережитки более архаичных форм религии в том числе шаманизма. У хевсуров помимо обычных общинных жрецов-дастурии, были еще прорицатели -кадыги. Это либо нервно-ненормальные либо подверженные припадкам люди. Или люди умеющие их имитировать. Кадыгами были и мужчины и женщины.

Все эти верования народов Кавказа, атак же бытовавшее у них знахарство, ведовство, эротические и фаллические культы, отражавшие различные стороны общинно-родового строя и его пережитки, в различной степени перемешивались с религиями, принесенными на Кавказ извне-христианством и исламом, которые характерны для развитого классового общества. Христианство, когда-то господствовало у большинства народов Кавказа. Позже некоторые из них склонились к исламу, больше соответствующего их патриархальному укладу жизни. Преобладающим христианство осталось у армян, грузин, части осетин и абхазов. Ислам укоренился у азербайджанцев, народов Дагестана, чеченцев и ингушей, кабардинцев и черкесов, небольшой части грузин(аджарцев, ингилойцев) . у народов горной части Кавказа эти религии во многих случаях существовали лишь формально.

Религии народов Кавказа

Введение

Кавказ издавна входил в зону влияния высоких цивилизаций Востока, и часть кавказских народов (предки армян, грузин, азербайджанцев) еще в античную эпоху имели свои государства и высокую культуру.

Но в некоторых, особенно в высокогорных, районах Кавказа вплоть до установления Советской власти сохранялись очень архаичные черты хозяйственного и общественного уклада, с пережитками патриархально-родовых и патриархально-феодальных отношений. Это обстоятельство отразилось и в религиозной жизни: хотя на Кавказе еще с IV-VI вв. распространилось христианство (сопутствовавшее развитию феодальных отношений), а с VII-VIII вв.- ислам и формально все кавказские народы считались либо христианскими, либо мусульманскими, под внешним покровом этих официальных религий у многих отсталых народов горных районов фактически сохранялись очень сильные пережитки более древних и самобытных религиозных верований, частью, конечно, перемешавшиеся с христианскими или мусульманскими представлениями. Больше всего это заметно у осетин, ингушей, черкесов, абхазов, сванов, хевсур, пшавов, тушинов. Нетрудно дать обобщенное описание их верований, так как они имеют очень много сходных черт. У всех этих народов сохранились семейно-родовые культы, связанные с ними погребальные обряды, а также общинные земледельческо-скотоводческие культы. Источниками для изучения дохристианских и домусульманских верований народов Кавказа служат свидетельства античных и раннесредневековых писателей и путешественников (довольно скудные), а главным образом чрезвычайно обильные этнографические материалы XVIII-XX вв., описывающие самым подробным образом пережитки древних верований. Очень богата в этом отношении, в смысле качества записей, советская этнографическая литература.

1. Семейно-родовые культы

Семейно-родовые культы довольно прочно держались на Кавказе вследствие застойности патриархально-родового уклада. В большинстве случаев они приняли вид почитания домашнего очага - материального символа семейной общности. Оно было особенно развито у ингушей, осетин, у горно-грузинских групп. Ингуши, например, считали семейной святыней домашний очаг и все, что с ним связано (огонь, золу, надочажную цепь). Если любой посторонний человек, хотя бы и преступник, входил в дом и хватался за надочажную цепь, он поступал под покровительство семьи, хозяин дома обязан был его защищать всеми мерами. Это было своеобразным религиозным осмыслением известного патриархального обычая гостеприимства кавказских народов. В огонь перед каждой едой бросали маленькие жертвы - кусочки пищи. Но олицетворения очага, или огня, по-видимому, не было (в отличие от верований народов Сибири). У осетин, у которых были сходные верования, существовало и нечто вроде олицетворения надочажной цепи: ее патроном считался кузнечный бог Сафа. Сваны священное значение придавали не очагу в жилой комнате, а очагу в специальной оборонной башне, которая имелась прежде у каждой семьи и сама считалась семейной святыней; этот очаг вообще не употреблялся для повседневных нужд, его использовали только для особых семейных обрядов.

Родовые культы отмечены у тех же ингушей, осетин, отдельных грузинских групп. У ингушей каждая фамилия (то есть род) чтила своего покровителя, может быть предка; в его честь сооружался каменный монумент - сиелинг. Раз в год, в день родового праздника, около сиелинга устраивалось моление. Были свои покровители и у объединений родов - у галгаев, у феаппи, из которых позже образовался ингушский народ. Сходные обычаи известны у абхазов: у них каждый род имел свои «доли божества», покровительствующие одному этому роду. Род ежегодно устраивал моления своему покровителю в священной роще или в другом определенном месте под руководством старшего в роде. У имеретин (Западная Грузия) еще недавно бытовал обычаи устраивать ежегодные родовые жертвоприношения: резали козленка, или ягненка, или петуха, молились богу о благополучии всего рода, потом ели и пили вино, хранившееся в особом ритуальном сосуде.

2. Погребальный культ

С семейно-родовым культом слился погребальный культ, который у народов Кавказа был очень развит, а местами принял не в меру усложненные формы. Наряду с христианскими и мусульманскими погребальными обычаями у некоторых народов, особенно Северного Кавказа, сохранились и следы маздаистских обычаев, связанных с погребением: старые могильники у ингушей, осетин состояли из каменных склепов, в которых тела умерших как бы изолировались от земли и воздуха. У некоторых народов были в обычае похоронные игры и состязания. Но особенно тщательно соблюдался обычай устраивать периодические поминки по умершему. Эти поминки требовали очень больших расходов - на угощение многочисленных гостей, на жертвоприношение и пр. - и зачастую совершенно разоряли хозяйство. Такой вредный обычай особенно отмечался у осетин (хист); он известен и у абхазов, ингушей, хевсуров сванов и др. Верили, что сам покойник невидимо присутствует на поминках. Если человек по каким-либо мотивам долго не устраивал поминок по своим умершим родственникам, то его осуждали, считая, что он держит их впроголодь. У осетин нельзя было нанести человеку большей обиды, чем сказав ему, что его мертвецы голодают, то есть что он нерадиво исполняет свою обязанность устраивать поминки.

Траур по умершему соблюдался очень строго и тоже был связан с суеверными представлениями. Особенно тяжелые ограничения и предписания чисто религиозного характера ложились на вдову. У осетин, например, она должна была в течение года ежедневно постилать умершему мужу постель, ждать его до поздней ночи у постели, готовить ему по утрам воду для умывания. «Вставая с постели рано утром, она всякий раз, взяв таз и кувшин с водой, а также полотенце, мыло и прочее, несет их к тому месту, где обыкновенно муж ее при жизни умывался, и там стоит несколько минут в таком положении, как будто подает умыться. По окончании церемонии она возвращается в спальню и ставит утварь на место».

3. Аграрные общинные культы

Чрезвычайно характерна та форма религиозных обрядов и верований народов Кавказа, которая была связана с земледелием и скотоводством и в большинстве случаев опиралась на общинную организацию. Сельская земледельческая община сохранялась очень устойчиво у большинства кавказских народов. В ее функции помимо регулирования землепользования и решения общинных сельских дел входила и забота об урожае, благополучии скота и пр., и для этих целей применялись религиозные моления и магические обряды. Они были неодинаковы у разных народов, нередко осложнялись христианскими или мусульманскими примесями, но в основе своей были сходны, будучи всегда так или иначе связаны с хозяйственными нуждами общины. Чтобы обеспечить хороший урожай, прогнать засуху, прекратить или предотвратить падеж скота, устраивались магические обряды либо моления божествам-покровителям (часто то и другое вместе). У всех народов Кавказа были представления об особых божествах - покровителях урожая, покровителях тех или иных пород скота и пр. Образы этих божеств у одних народов испытали сильное христианское либо мусульманское влияние, даже слились с какими-нибудь святыми, у других - сохранили более самобытный вид.

Вот для примера описание обряда земледельческого общинного культа у абхазов: «Жители поселка (ацута) устраивали каждой весной - в мае или начале июня, в воскресный день,- особое земледельческое моление под названием «моление ацу» (ацыу-ныхэа). Жители делали складчину на покупку баранов или коров и вина (между прочим, ни один пастух не отказывался в случае надобности отдать холощеного козла или барана для общественного моления, хотя баранов редко употребляли в качестве жертвенных животных). Кроме того, каждый дым (то есть хозяйство.- С. Т.) обязан был принести с собою сваренного пшена (гоми) в назначенное место, которое считалось священным по преданию; там резали скот и варили мясо. Затем избирался уважаемый в том селении старик, которому подавали палочку с нанизанными на нее печенью и сердцем и стакан вина, и он, приняв это и став во главе молящихся, поворачивался к востоку и произносил молитву: «Бог небесных сил, пожалей нас и пошли нам милость твою: дай плодородие земли, чтобы мы с женами и с детьми нашими не знали бы ни голода, ни холода, ни горя»... При этом он отрезал кусочек печени и сердца, поливал их вином и бросал от себя в сторону, после чего все садились в кружок, желали друг другу счастья и начинали есть и пить. Шкуру получал молельщик, а рога вешались на священном дереве. Женщинам не дозволялось не только дотрагиваться до этой пищи, но даже присутствовать во время обеда...».

Чисто магические обряды борьбы с засухой описаны у черкесов-шапсугов. Один из способов вызывания дождя при засухе состоял в том, что все мужчины селения шли к могиле человека, убитого молнией («каменной могиле», считавшейся общинной святыней, как и деревья вокруг нее); в числе участников обряда непременно должен был быть член того рода, к которому принадлежал покойник. Придя на место, все они брались за руки и под обрядовые песни плясали, босиком и без шапок, вокруг могилы. Затем, поднимая кверху хлеб, родственник покойника обращался к последнему от имени всего общества с просьбой послать дождь. Закончив свои мольбы, он брал с могилы камень, и все участники обряда шли к реке. Камень, привязанный веревкой к дереву, опускали в воду, и все присутствующие, прямо в одежде, окунались в реку. Шапсуги верили, что этот обряд должен был вызвать дождь. Через три дня камень надо было вынуть из воды и вернуть на прежнее место; по поверью, если этого не сделать, дождь будет идти не переставая и затопит всю землю. Из других способов магического вызывания дождя особенно характерно хождение с куклой, сделанной из деревянной лопаты и одетой в женский наряд; эту куклу, называемую хаце-гуаше (княжна-лопата), девушки носили по аулу н возле каждого дома ее обливали водой, а в заключение бросали в реку. Обряд исполнялся одними женщинами, и если им случайно встречался мужчина, то его ловили и тоже бросали в реку. Через три дня куклу вынимали из воды, раздевали и ломали.

Кавказ - могучий горный хребет, протянувшийся с запада на восток от Азовского моря до Каспийского. В южных отрогах и долинах расположились Грузия и Азербайджан , в западной части его склоны спускаются к Черноморскому побережью России . Народы, о которых пойдёт речь в этой статье, живут в горах и предгорьях северных склонов. Административно территория Северного Кавказа поделена между семью республиками : Адыгеей, Карачаево-Черкесией, Кабардино-Балкарией, Северной Осетией-Аланией, Ингушетией, Чечнёй и Дагестаном.

Внешний облик многих коренных жителей Кавказа однороден. Это светлокожие, преимущественно темноглазые и темноволосые люди с резкими чертами лица, с крупным ("горбатым") носом, узкими губами. Горцы обычно более высокого роста по сравнению с жителями равнин. У адыгейцев часто встречаются светлые волосы и глаза (возможно, как результат смешения с народами Восточной Европы), а в жителях прибрежных районов Дагестана и Азербайджана чувствуется примесь, с одной стороны, иранской крови (узкие лица), а с другой - среднеазиатской (небольшие носы).

Кавказ недаром называют Вавилоном - здесь "смешалось" почти 40 языков. Учёные выделяют западно-, восточно- и южнокавказские языки . На западнокавказских, или абхазско-адыгских , говорят абхазы, абазины, шапсуги (живут северо-западнее Сочи), адыгейцы, черкесы, кабардинцы . Восточнокавказские языки включают нахские и дагестанские . К нахским относят ингушский и чеченский, а дагестански е делятся на несколько подгрупп. Крупнейшая из них - аваро-андо-цезская . Однако аварский - язык не только самих аварцев. В Северном Дагестане живёт 15 малых народов , каждый из которых населяет всего несколько соседних сёл, расположенных в изолированных высокогорных долинах. Говорят эти народы на разных языках, а аварский для них - язык межнационального общения , его изучают в школах. В Южном Дагестане звучат лезгинские языки . Лезгины живут не только в Дагестане, но и в соседних с этой республикой районах Азербайджана . Пока Советский Союз был единым государством, такое разделение было не очень заметным, но сейчас, когда государственная граница прошла между близкими родственниками, друзьями, знакомыми, народ переживает его болезненно. На лезгинских языках говорят : табасараны, агулы, рутульцы, цахуры и некоторые другие . В Центральном Дагестане преобладают даргинский (на нём, в частности, говорят в знаменитом селении Кубачи) и лакский языки .

На Северном Кавказе живут и тюркские народы - кумыки, ногайцы, балкарцы и карачаевцы . Есть горские евреи - таты (в Дагестане, Азербайджане, Кабардино-Балкарии ). Их язык, татский , относится к иранской группе индоевропейской семьи . К иранской же группе принадлежит и осетинский .

До Октября 1917г. почти все языки Северного Кавказа были бесписьменными. В 20-х гг. для языков большинства кавказских народов, кроме самых малочисленных, разработали алфавиты на латинской основе; издавалось большое количество книг, газет и журналов. В 30-х гг. латинский алфавит заменили алфавитами на русской основе, но они оказались менее приспособлены к передаче звуков речи кавказцев. Ныне на местных языках издаются книги, газеты, журналы, однако литературу на русском языке читает всё же большее количество людей.

Всего на Кавказе, не считая переселенцев (славян, немцев, греков и др.), насчитывается более 50 больших и малых коренных народов. Живут здесь и русские, главным образом в городах, но отчасти в деревнях и казачьих станицах: в Дагестане, Чечне и Ингушетии это 10-15 % всего населения, в Осетии и Кабардино-Балкарии - до 30 %, в Карачаево-Черке-сии и Адыгее - до 40-50 %.

По вероисповеданию большинство коренных народов Кавказа - мусульмане . Однако осетины большей частью православные , а горские евреи исповедуют иудаизм . Традиционный ислам долгое время уживался с домусульманскими, языческими традициями и обычаями. В конце XX в. в некоторых регионах Кавказа, в основном в Чечне и Дагестане, стали популярны идеи ваххабизма. Это течение, возникшее на Аравийском полуострове, требует строгого соблюдения исламских норм жизни, отказа от музыки, танцев, выступает против участия женщин в общественной жизни.

КАВКАЗСКОЕ УГОЩЕНИЕ

Традиционные занятия народов Кавказа - пашенное земледелие и отгонное скотоводство . Многие карачаевские, осетинские, ингушские, дагестанские сёла специализируются на выращивании определённых видов овощей - капусты, помидоров, лука, чеснока, моркови и т. д . В горных районах Карачаево-Черкесии и Кабардино-Балкарии преобладают отгонное овцеводство и козоводство; из шерсти и пуха овец и коз вяжут свитеры, шапочки, шали и т. д.

Питание разных народов Кавказа очень сходно. Основа его - зерновые, молочные продукты, мясо. Последнее на 90 % баранина, свинину едят только осетины. Крупный рогатый скот режут редко. Правда, везде, особенно на равнинах, разводят много птицы - кур, индеек, уток, гусей. Хорошо и разнообразно умеют готовить птицу адыгейцы и кабардинцы. Знаменитые кавказские шашлыки готовят не так уж часто - баранину либо варят, либо тушат. Забивают и разделывают барана по строгим правилам. Пока мясо свежее, из кишок, желудка, потрохов делают разные виды варёной колбасы, которую нельзя долго хранить. Часть мяса сушат и вялят для хранения про запас.

Овощные блюда для северокавказской кухни нетипичны, но овощи едят постоянно - в свежем, квашеном и маринованном виде; их также употребляют как начинку для пирогов. На Кавказе любят горячие молочные блюда - разводят в топлёной сметане сырную крошку и муку, пьют охлаждённый кисломолочный продукт - айран . Всем известный кефир - изобретение кавказских горцев; его заквашивают особыми грибками в бурдюках. У карачаевцев этот молочный продукт называется "гыпы-айран ".

В традиционном застолье хлеб нередко заменяют другими видами мучных и крупяных блюд. Прежде всего это разнообразные каши . На Западном Кавказе , например, с любыми блюдами гораздо чаще, чем хлеб, едят крутую просяную или кукурузную кашу . На Восточном Кавказе (Чечня, Дагестан) самое популярное мучное блюдо - хинкал (кусочки теста варят в мясном бульоне или просто в воде, а едят с соусом). И каша, и хинкал требуют для приготовления меньше топлива, чем выпечка хлеба, и потому распространены там, где дрова в дефиците. На высокогорье , у пастухов, где топлива совсем мало, основной пищей служит толокно - обжаренная до коричневого цвета мука грубого помола, которую замешивают с мясным бульоном, сиропом, маслом, молоком, в крайнем случае просто с водой. Из полученного теста лепят шарики, их и едят, запивая чаем, бульоном, айраном. Большое бытовое и обрядовое значение в кавказской кухне имеют всевозможные пироги - с мясом, с картошкой, со свекольной ботвой и, конечно, с сыром . У осетин , к примеру, такой пирог называется "фыдии н". На праздничном столе обязательно должны стоять три "уалибаха " (пироги с сыром), причём располагают их так, чтобы они были видны с неба Святому Георгию, которого осетины особо почитают.

Осенью хозяйки заготавливают варенья, соки, сиропы . Раньше сахар при изготовлении сладостей заменяли мёдом, патокой или уваренным виноградным соком. Традиционная кавказская сладость - халва. Её делают из поджаренной муки или обжаренных в масле крупяных шариков, добавляя масло и мёд (или сахарный сироп). В Дагестане готовят своего рода жидкую халву - урбеч. Поджаренные семена конопли, льна, подсолнуха или абрикосовые косточки растирают с растительным маслом, разведённым в меду или сахарном сиропе.

На Северном Кавказе делают прекрасное виноградное вино . Осетины издавна варят ячменное пиво ; у адыгейцев, кабардинцев, черкесов и тюркских народов его заменяет буза, или махсым а, - род светлого пива из проса. Более крепкая буза получается при добавлении мёда.

В отличие от своих соседей-христиан - русских, грузин, армян, греков - горские народы Кавказа не едят грибов, зато собирают дикорастущие ягоды, дикие груши, орехи . Охота, любимое занятие горцев, ныне потеряла своё значение, так как большие участки гор заняты заповедниками, а многие животные, например зубры, включены в Международную Красную книгу. Кабанов в лесах очень много, но на них мало охотятся, ибо мусульмане свинину не едят.

КАВКАЗСКИЕ СЁЛА

С давних времён жители многих сёл помимо сельского хозяйства занимались ремёслами . Балкарцы славились как искусные каменщики ; лакцы изготавливали и ремонтировали металлические изделия , а на ярмарках - своеобразных центрах общественной жизни - нередко выступали жители села Цовкра (Дагестан), которые овладели искусством циркачей-канатоходцев . Народные промыслы Северного Кавказа известны далеко за его пределами: расписная керамика и узорчатые ковры из лакского селения Балхар, деревянные изделия с металлической насечкой из аварского села Унцукуль, серебряные украшения из селения Кубачи . Во многих сёлах, от Карачаево-Черкесии до Северного Дагестана , занимаются валянием шерсти - изготавливают бурки, войлочные ковры . Бурк а - необходимая часть горского и казачьего кавалерийского снаряжения. Она защищает от непогоды не только во время езды - под хорошей буркой можно укрыться от ненастья, как в маленькой палатке; она совершенно незаменима для пастухов. В сёлах Южного Дагестана, особенно у лезгин , изготавливают великолепные ворсовые ковры , высоко ценящиеся во всём мире.

Старинные кавказские сёла чрезвычайно живописны . Каменные дома с плоскими крышами и открытыми галереями с резными столбами лепятся вплотную друг к другу вдоль узких улочек. Нередко такой дом окружён оборонительными стенами, а рядом с ним возвышается башня с узкими бойницами - раньше в таких башнях во время набегов врага пряталась вся семья. Ныне башни за ненадобностью заброшены и постепенно разрушаются, так что живописность мало-помалу исчезает, а новые дома строятся из бетона или кирпича, с остеклёнными верандами, часто в два и даже в три этажа.

Эти дома не так оригинальны, зато удобны, и их обстановка порой не отличается от городской - современная кухня, водопровод, отопление (правда, туалет и даже умывальник нередко находятся во дворе). Новые дома часто служат только для приёма гостей, а семья живёт или в нижнем этаже, или в старом доме, превращённом в своего рода жилую кухню. Кое-где ещё можно увидеть развалины древних крепостей, стен и укреплений. В ряде мест сохранились кладбища со старинными, хорошо сохранившимися могильными склепами.

ПРАЗДНИК В ГОРНОМ СЕЛЕ

Высоко в горах лежит иезское село Шаитли. В начале февраля, когда дни становятся длиннее и впервые за зиму солнечные лучи касаются склонов горы Хора, что возвышается над селением, в Шаитли отмечают праздник "игби ". Название это происходит от слова "иг" - так именуют иезы выпеченный колечком хлебеи, похожий на бублик, диаметром 20-30 см. К празднику "игби" такие хлебцы пекут во всех домах, а молодёжь готовит картонные и кожаные маски, маскарадные костюмы .

Наступает утро праздника. На улицы выходит дружина "волков" - парней, одетых в вывернутые мехом наружу овчинные тулупы, с волчьими масками на лицах и деревянными мечами. Их предводитель несёт вымпел из полоски меха, а двое самых сильных мужчин - длинный шест. "Волки" обходят село и собирают дань с каждого двора - праздничные хлебцы; их нанизывают на шест. В дружине есть и другие ряженые: "лешие" в костюмах из мха и сосновых веток, "медведи", "скелеты" и даже современные персонажи, например "милиционеры", "туристы". Ряженые разыгрывают смешные сиенки, задирают зрителей, могут и в снег повалить, но никто не обижается. Потом на площади появляется "квидили", который символизирует прошедший год, уходящую зиму. Изображающий этот персонаж парень одет в длинный балахон из шкур. Из прорези в балахоне торчит шест, а на нём - голова "квидили" со страшной пастью и рогами. Актёр незаметно от зрителей управляет пастью с помошью верёвочек. "Квидили" забирается на "трибуну", сделанную из снега и льда, и произносит речь. Он желает всем добрым людям удачи в новом году, а затем обращается к событиям года прошедшего. Называет тех, кто совершил дурные поступки, бездельничал, хулиганил, а "волки" хватают "виновных" и волокут к реке. Чаше их отпускают на полпути, лишь изваляв в снегу, но кое-кого могут и окунуть в воду, правда только ноги. Отличившихся добрыми делами "квидили", наоборот, поздравляет и вручает им по бублику с шеста.

Как только "квидили" сходит с трибуны, ряженые набрасываются на него и ташат на мост через речку. Там предводитель "волков" мечом "убивает" его. Играющий "квидили" парень под балахоном открывает спрятанную бутылку с краской, и "кровь" обильно льётся на лёд. "Убитого" кладут на носилки и торжественно уносят. В укромном месте ряженые раздеваются, оставшиеся бублики делят между собой и присоединяются к веселящемуся народу, но уже без масок и костюмов.

ТРАДИЦИОННЫЙ КОСТЮМ К А Б А Р Д И Н Ц Е В И Ч Е Р К Е С О В

Адыги (кабардинцы и черкесы) долгое время считались на Северном Кавказе законодателями моды, и потому их традиционный костюм оказал заметное влияние на одежду соседних народов.

Мужской костюм кабардинцев и черкесов сложился в то время, когда мужчины значительную часть жизни проводили в военных походах. Всадник не мог обходиться без длинной бурки : она заменяла ему в пути дом и постель, защищала от холода и жары, дождя и снега. Другой вид тёплой одежды - овчинные шубы, их носили пастухи и пожилые мужчины.

Верхней одеждой служила также черкеска . Её шили из сукна, чаше всего чёрного, бурого или серого, иногда белого. До отмены крепостного права белые черкески и бурки имели право носить только князья и дворяне. По обеим сторонам груди на черкеске нашивали кармашки для деревянных трубочек-газырей, в которых хранили заряды для ружей . Знатные кабардинцы, чтобы доказать свою лихость, нередко ходили в рваной черкеске.

Под черкеску, поверх нательной рубахи, надевали бешмет - кафтан с высоким стоячим воротником, длинными и узкими рукавами. Представители высших сословий шили бешметы из хлопчатобумажной, шёлковой или тонкой шерстяной материи, крестьяне - из домашнего сукна. Бешмет для крестьян был домашней и рабочей одеждой, а черкеска праздничной.

Головной убор считался важнейшим элементом мужской одежды. Его надевали не только для зашиты от холода и жары, но и для "чести". Обычно носили меховую папаху с суконным донышком ; в жаркое время - войлочную шляпу с широкими полями . В ненастье поверх папахи накидывали суконный башлык . Парадные башлыки украшали галунами и золотым шитьём .

Князья и дворяне носили красную сафьяновую обувь, украшенную галунами и золотом , а крестьяне - грубую обувь из сыромятной кожи. Не случайно в народных песнях борьбу крестьян с феодалами называют борьбой "сыромятных башмаков с сафьяновыми".

Традиционный женский костюм кабардинцев и черкесов отражал социальные различия. Нательной одеждой была длинная шёлковая или хлопчатобумажная рубаха красного или оранжевого цвета . На рубаху надевали короткий кафтанчик, обшитый галуном, с массивными серебряными застёжкам и. По покрою он походил на мужской бешмет. Поверх кафтанчика - длинное платье . Спереди у него был разрез, в котором виднелись нижняя рубаха и украшения кафтанчика. Костюм дополнялся поясом с серебряной пряжкой . Платья красного цвета разрешалось носить только женшинам дворянского происхождения .

Пожилые носили ватный стёганый кафтан , а молодым , по местному обычаю, не полагалось иметь тёплую верхнюю одежду . От холода их зашишала только шерстяная шаль.

Головные уборы менялись в зависимости от возраста женшины. Девочка ходила в платке или с непокрытой головой . Когда же её можно было сватать, она надевала "золотую шапочку" и носила до рождения первого ребёнка . Шапочку украшали золотым и серебряным галуном ; донышко делали лз сукна или бархата, а верх увенчивала серебряная шишечка. После рождения ребёнка женшина меняла шапочку на тёмный платок ; сверху на него обычно накидывали шаль, чтобы закрыть волосы . Обувь шили из кожи и сафьяна, праздничную - обязательно красного цвета.

КАВКАЗСКИЙ ЗАСТОЛЬНЫЙ ЭТИКЕТ

У народов Кавказа большое значение всегда придавалось соблюдению застольных традиций. Основные предписания традиционного этикета сохранились и сейчас. В пише полагалось быть умеренным. Осуждалось не только обжорство, но и "многоядение". Один из бытописателей народов Кавказа отмечал, что осетины довольствуются таким количеством пиши, "при котором европеец едва ли может сколько-нибудь продолжительное время существовать". Тем более это относилось к спиртным напиткам. Например, у адыгов считалось бесчестьем напиться в гостях. Употребление алкоголя когда-то было сродни священнодействию. "Они пьют с большой торжественностью и почтением... всегда с обнажённой головой в знак наивысшего смирения", - сообщал об адыгах итальянский путешественник XV в. Дж. Интериано.

Кавказское застолье - своеобразный спектакль, где в деталях расписано поведение каждого: мужчин и женщин, старших и младших, хозяев и гостей. Как правило, даже если трапеза проходила в домашнем кругу, мужчины и женшины за один стол вместе не садились . Сперва ели мужчины, за ними женшины и дети. Впрочем, на праздниках им разрешалось есть одновременно, но в разных помещениях или за разными столами. Старшие и младшие тоже не садились за один стол, а если садились, то в установленном порядке - старшие в "верхнем", младшие в "нижнем" конце стола, В старину, например, у кабардинцев младшие только стояли у стен и обслуживали старших; их так и называли - "подпиратели стен" или "стоящие над головами".

Распорядителем застолья был не хозяин, а старший из присутствовавших- "тамада". Это адыго-абхазское слово получило широкое распространение, и сейчас его можно услышать за пределами Кавказа. Он произносил тосты, предоставлял слово; за большими столами тамаде полагались помощники. Вообше трудно сказать, что больше делали за кавказским столом: ели или произносили тосты. Тосты отличались пышностью. Качества и заслуги человека, о котором говорили, превозносились до небес. Торжественная трапеза всегда прерывалась песнями и танцами.

Когда принимали уважаемого и дорогого гостя, обязательно совершали жертвоприношение: резали или корову, или барана, или курицу. Такое "пролитие крови" было знаком почтения. Учёные видят в нём отголосок языческого отождествления гостя с Богом. Недаром у адыгов есть поговорка "Гость - Божий посланник". У русских она звучит ешё определённее: "Гость в дом - Бог в дом".

Как в торжественном, так и в обыденном застолье большое значение придавалось распределению мяса. Лучшие, почётные куски полагались гостям и старейшим. У абхазов главному гостю преподносили лопатку или бедро, старейшему - полголовы; у кабардинцев лучшими кусками считались правая половина головы и правая лопатка, а также грудинка и пупок птицы; у балкариев - правая лопатка, бедренная часть, суставы задних конечностей. Другие получали свои доли в порядке старшинства. Тушу животного полагалось расчленять на 64 куска.

Если хозяин замечал, что его гость из приличия или стеснения переставал есть, он подносил ему ешё одну почётную долю. Отказ считался неприличным, как бы тот ни был сыт. Хозяин никогда не прекращал есть раньше гостей.

Застольный этикет предусматривал стандартные формулы приглашения и отказа. Вот как они звучали, например, у осетин. Никогда не отвечали: "Я сыт", "Я наелся". Следовало сказать: "Благодарю, я не стесняюсь, я хорошо попотчевал себя". Съедать всю поданную на стол пишу также считалось неприличным. Блюда, оставшиеся нетронутыми, у осетин назывались "доля убирающего стол". Знаменитый -исследователь Северного Кавказа В. Ф. Мюллер говорил, что в бедных домах осетин застольный этикет соблюдается строже, чем в раззолоченных дворцах европейской знати.

В застолье никогда не забывали о Боге. Трапеза начиналась молитвой Всевышнему, а каждый тост, каждое благопожелание (хозяину, дому, тамаде, присутствующим) - с произнесения его имени. У абхазов просили, чтобы Господь благословил того, о ком идёт речь; у адыгов на празднестве, скажем, по поводу постройки нового дома говорили: "Пусть Бог сделает это место счастливым" и т. д.; у абхазов часто употреблялось такое застольное благопожелание: "Да благословят тебя и Бог, и люди" или просто: "Пусть благословят тебя люди".

Женшины в мужском застолье, по традиции, не участвовали. Они могли только обслуживать пирующих в гостевом помещении - "кунацкой". У некоторых народов (горных грузин, абхазов и др.) хозяйка дома иногда всё же выходила к гостям, но только для того, чтобы провозгласить в их честь тост и тут же выйти.

ПРАЗДНИК ВОЗВРАЩЕНИЯ ПАХАРЕЙ

Важнейшее событие в жизни земледельца - пахота и сев. У народов Кавказа начало и завершение этих работ сопровождались магическими ритуалами: по народным представлениям, они должны были способствовать обильному урожаю.

Адыги выезжали в поле одновременно - всем селом или, если село бЧйло большое, улицей. Избирали "старшего пахаря", определяли место для стана, строили шалаши. Здесь же устанавливали "знамя" пахарей - пяти-семиметровый шест с прикреплённым к нему куском жёлтой материи. Жёлтый цвет символизировал созревшие колосья, длина шеста - величину будущего урожая. Поэтому "знамя" старались сделать как можно длиннее. Его бдительно охраняли - чтобы не украли пахари из других станов. Потерявшим "знамя" грозил неурожай, а у похитителей, наоборот, зерна прибавлялось.

Первую борозду прокладывал самый удачливый хлебороб. Перед этим пашню, быков, плуг обливали водой или бузой (хмельным напитком из хлебных злаков). Лили бузу также на первый перевёрнутый пласт земли. Пахари срывали друг с друга шапки и кидали на землю, чтобы плуг запахал их. Считалось, что чем больше шапок окажется в первой борозде, тем лучше.

Весь период весенних работ пахари жили в стане. Они трудились от зари до зари, но тем не менее оставалось время и для весёлых шуток и игр. Так, тайно наведавшись в село, парни похищали шапку у девушки из знатного рода. Через несколько дней её торжественно возвращали, а семья "потерпевшей" устраивала для всего села угошение и танцы. В ответ на похищение шапки крестьяне, не выезжавшие в поле, крали из стана ремень от плуга. Чтобы "выручить ремень", в дом, где его прятали, приносили в качестве выкупа еду и напитки. Следует добавить, что с плугом связан целый ряд запретов. Например, на него нельзя было садиться. "Провинившегося" били крапивой или привязывали к колесу поваленной на бок арбы и вертели его. Если на плуг садился "чужой", не из своего стана, с него требовали выкуп.

Известна игра "пристыживание поваров". Выбирали "комиссию", и та проверяла работу поваров. Если находила упущения, родственники должны были принести в поле угошение.

Особенно торжественно адыги отмечали окончание сева. Женщины заранее готовили бузу и различные кушанья. Плотники для состязаний в стрельбе делали специальную мишень - кабак ("кабак" в некоторых тюркских языках - вид тыквы). Мишень была похожа на ворота, только маленькие. На перекладину вешали деревянные фигурки животных и птиц, и каждая фигурка обозначала определённый приз. Девушки трудились над маской и одеждой для ажегафе ("танцующего козла"). Ажегафе был главным персонажем праздника. Его роль исполнял остроумный, весёлый человек. Он надевал маску, вывернутую шубу, привязывал хвост и длинную бороду, голову увенчивал козлиными рогами, вооружался деревянной саблей и кинжалом.

Торжественно, на украшенных арбах, пахари возвращались в село . На передней арбе красовалось "знамя", а на последней была укреплена мишень. За процессией следовали всадники и на всём скаку стреляли в кабак. Чтобы труднее было попасть в фигурки, мишень специально раскачивали.

На протяжении всего пути от поля до села ажегафе развлекал народ. Даже самые смелые шутки сходили ему с рук. Служители ислама, считая вольности ажегафе богохульством, проклинали его и никогда не участвовали в празднике. Однако этот персонаж был настолько любим адыгамй, что на запрет священников не обращали внимания.

Не доезжая до села, процессия останавливалась. Пахари разбивали площадку для совместной трапезы и игр, плугом проводили глубокую борозду вокруг неё. В это время ажегафе обходил дома, собирая угошение. Сопровождала его "жена", роль которой исполнял мужчина, нарядившийся в женскую одежду. Они разыгрывали забавные сценки: например, ажегафе падал замертво, и для его "воскрешениях с хозяина дома требовали угошение и т. п.

Праздник продолжался несколько дней и сопровождался обильным угощением, танцами и весельем. В заключительный день устраивали скачки и джигитовку.

В 40-х гг. XX в. праздник возвращения пахарей исчез из быта адыгов . Но одного из любимых персонажей - ажегафе - и теперь нередко можно встретить на свадьбах и других торжествах.

ХАНЦЕГУАШЕ

Может ли самая обыкновенная лопата стать княгиней? Оказывается, бывает и такое.

У адыгов существует обряд вызывания дождя, называемый "ханиегуаше" . "Хание" - по-адыгски "лопата", "гуа-ше" - "княгиня", "госпожа". Обряд совершали, как правило, в пятницу. Собирались молодые женщины и из деревянной лопаты для веяния зерна дела* ли Княгиню: к черенку прикрепляли перекладину, наряжали лопату в женскую одежду, покрывали платком, подпоясывали. "Шею" украшали "ожерельем" - закопчённой цепью, на которую вешают котёл над очагом. Её старались взять в доме, где были случаи смерти от удара молнии. Если хозяева возражали, цепь иногда даже крали.

Женщины, обязательно босые, брали за "руки" чучело и с песней "Боже, во имя Твоё мы ведём Ханиегуаше, пошли нам дождь" обходили все дворы села. Хозяйки выносили угощение или деньги и обливали женщин водой, приговаривая: "Боже, прими благосклонно". Тех, кто делал Ханиегуаше скупые подношения, соседи осуждали.

Постепенно процессия увеличивалась: к ней присоединялись женщины и дети из дворов, куда "заводили" Ханиегуаше. Иногда носили с собой цедилки для молока и свежий сыр. Они имели o магическое значение: так же легко, как через цедилку проходит молоко, должен пойти дождь из облаков; сыр символизировал насыщенную влагой почву.

Обойдя село, женшины выносили чучело к реке и устанавливали на берегу. Наступало время ритуальных купаний. Участницы обряда сталкивали друг друга в реку и обливали водой. Особенно старались облить молодых замужних женщин, имевших маленьких детей.

Черноморские шапсуги после этого бросали чучело в воду, а по истечении трёх дней вытаскивали его и ломали. Кабардинцы же приносили чучело в центр села, приглашали музыкантов и танцевали вокруг Ханиегуаше до самой темноты. Торжества заканчива-" лись обливанием чучела семью вёдрами воды. Иногда вместо него по улицам носили наряженную лягушку, которую потом бросали в реку.

После захода солнца начиналось пиршество, на котором съедали собранное по селу угошение. Магическое значение в обряде имели всеобщее веселье и смех.

Образ Ханиегуаше восходит к одному из персонажей мифологии адыгов - хозяйке рек Псйхогуаше. К ней обращались с просьбой о ниспослании дождя. Поскольку Ханиегуаше олицетворяла языческую богиню вод, день недели, когда она "посещала" село, считался священным. По народным представлениям, неблаговидный поступок, совершённый в этот день, был особенно тяжким грехом.

Капризы погоды неподвластны человеку; засуха, как и много лет назад, время от времени посещает поля земледельцев. И тогда по адыгским сёлам шествует Ханиегуаше, давая надежду на скорый и обильный дождь, веселя старых и малых. Конечно, в конце XX в. этот обряд воспринимается больше как развлечение, и участвуют в нём в основном дети. Взрослые же, даже не веря, что таким способом можно вызвать дождь, с удовольствием одаривают их сладостями и деньгами.

АТАЛЫЧЕСТВО

Если бы современного человека спросили, где следует воспитывать детей, то он бы с недоумением ответил: "Где же, как не дома?". А между тем в древности и раннем Средневековье был широко распространён обычай, когда ребёнка сразу после рождения отдавали на воспитание в чужую семью . Этот обычай зафиксирован у скифов, древних кельтов, германцев, славян, тюрков, монголов и некоторых других народов. На Кавказе он существовал до начала XX в. у всех горских народов от Абхазии До Дагестана. Кавказоведы называют его тюркским словом "аталычество" (от "аталык" - "как бы отец").

Как только в уважаемой семье рождались сын или дочь, претенденты на должность аталыка спешили предложить свои услуги. Чем знатнее и богаче была семья, тем больше находилось желающих. Чтобы всех опередить, новорождённого подчас крали. Считалось, что у аталыка не должно быть больше одного воспитанника или воспитанницы. Кормилицей становилась его жена (аталычка) или её родственница. Иногда со временем ребёнок переходил от одного аталыка к другому.

Воспитывали приёмных детей почти так же, как родных. Разница была в одном: аталык (и вся его семья) уделял приёмышу намного больше внимания, его лучше кормили и одевали. Когда мальчика учили ездить верхом, а затем и джигитовать, владеть кинжалом, пистолетом, ружьём, охотиться, то присматривали за ним внимательнее, чем за собственными сыновьями. Если случались военные стычки с соседями, аталык брал подростка с собой и зашишал его собственным телом. Девочку приобщали к женским работам по дому, учили вышивать, посвящали в тонкости сложного кавказского этикета, внушали принятые представления о женской чести и гордости. В родительском доме предстоял экзамен, причём юноша должен был показать, чему он научился, публично. Юноши обычно возвращались к отцу и матери, достигнув совершеннолетия (лет в 16) или ко времени женитьбы (лет в 18); девочки, как правило, раньше.

Всё время, пока ребёнок жил у аталыка, с родителями он не виделся. Поэтому в родной дом возвращался, словно в чужую семью. Проходили годы, прежде чем он привыкал к отцу и матери, братьям и сестрам. А вот близость с семьёй аталыка сохранялась всю жизнь, и, по обычаю, она приравнивалась к кровной.

Возвращая воспитанника, аталык дарил ему одежду, оружие, коня . Но сам он и его жена получали ешё более щедрые подарки от отца воспитанника: несколько голов скота, иногда даже землю. Между обеими семьями устанавливалась тесная близость, так называемое искусственное родство, не менее крепкое," чем кровное.

Родство по аталычеству устанавливалось между равными по общественному положению людьми - князьями, дворянами, богатыми крестьянами; порой между соседними народами (абхазами и мегрелами, кабардинцами и осетинами и т. п.). Княжеские семьи заключали таким образом династические союзы. В других случаях вышестоящий феодал передавал ребёнка на воспитание нижестоящему или богатый крестьянин - менее зажиточному. Отеи воспитанника не только одаривал аталыка, но и оказывал ему поддержку, защищал от врагов и т. п. Таким образом он расширял круг зависимых людей. Аталык расставался с частью своей независимости, зато приобретал покровителя. Не случайно у абхазов и адыгов "воспитанниками" могли стать уже взрослые люди. Чтобы молочное родство считалось признанным, "воспитанник" прикасался губами к груди жены аталыка. У чеченцев и ингушей, не знавших выраженного социального расслоения, обычай аталычества не развился.

В начале XX столетия учёные предложили 14 объяснений происхождения аталычества. Сейчас сколько-нибудь серьёзных объяснений осталось два. По мнению крупного отечественного кавказоведа М. О. Косвена, аталычество - остаток авункулата (от лат. avunculus - "брат матери"). Этот обычай был известен в древности. Как пережиток сохранился он и у некоторых современных народов (особенно в Центральной Африке). Авункулат устанавливал теснейшую связь ребёнка с дядей со стороны матери: по правилам, воспитывал ребёнка именно дядя. Однако сторонники данной гипотезы не могут ответить на простой вопрос: почему аталыком становился не брат матери, а чужой человек? Более убедительным кажется другое объяснение. Воспитательство вообще и кавказское аталычество в частности зафиксировано не раньше, чем в пору разложения первобытнообщинного строя и возникновения классов. Старые кровнородственные связи уже рвались, а новых ещё не было. Люди, чтобы приобрести сторонников, защитников, покровителей и т. д., устанавливали искусственное родство. Одним из его видов и стало аталычество.

"СТАРШИЙ" И "МЛАДШИЙ" НА КАВКАЗЕ

Вежливость и сдержанность очень ценят на Кавказе. Недаром адыгейская пословица гласит: "Не стремись к почётному месту - если ты его заслужил, оно тебе достанется". Особенно известны строгими нравами адыгейцы, черкесы, кабардинцы . Большое значение они придают своему внешнему виду: даже в жаркую погоду пиджак и шляпа - непременные детали одежды. Ходить нужно степенно, разговаривать неторопливо, негромко. Стоять и сидеть полагается чинно, нельзя прислониться к стене, закинуть ногу на ногу, тем более небрежно развалиться на стуле. Если мимо проходит человек, старший по возрасту, пусть и совсем незнакомый, нужно встать и поклониться.

Гостеприимство и уважение к старшим - краеугольные камни кавказской этики. Гостя окружают неусыпным вниманием: выделят лучшую комнату в доме, ни на минуту не оставят одного - всё время, пока гость не ляжет спать, с ним будет находиться или сам хозяин, или его брат, или другой близкий родственник. Обедает с гостем обычно хозяин, возможно, присоединятся старшие родственники или друзья, но хозяйка и другие женшины за стол не сядут-будут только прислуживать. Младшие члены семьи могут и вовсе не показаться, а уж заставить их сесть за стол вместе со Старшими и вовсе дело немыслимое. Рассаживаются за столом в принятом порядке: во главе - тамада, т. е. распорядитель застолья (хозяин дома или старший среди собравшихся), справа от него - почётный гость, далее по старшинству.

Когда по улице идут двое, то младший обычно идёт слева от старшего . Если к ним присоединяется третий человек, скажем средний по возрасту, младший перестраивается направо и чуть назад, а вновь подошедший занимает его место слева. В таком же порядке рассаживаются в самолёте или автомобиле. Это правило восходит к эпохе Средневековья, когда люди ходили вооружённые, со шитом на левой руке, и младший был обязан оберегать старшего от возможного нападения из засады.