Философия представляет особую форму самопознания культуры, где осуществляется рефлексия над основаниями культуры, вырабатываются самые общие принципы мировоззрения людей (общества). В отличие от мифологии и религии философия выражает мировоззрение в абстрактной, теоретической форме. При этом она «подвергает исследованию и рациональному осмыслению основания всякого сознательного отношения к действительности - познавательного, ценностного, этического, эстетического» .

Философия - динамичная система, развивающаяся с древности вплоть до наших дней. Современные исследователи философии Древнего мира отмечают, что без истории «становления, развития, трансформаций философской мысли нельзя понять ее самое» , поэтому острой необходимостью является анализ генезиса античной философии.

Античная философия, сначала древнегреческая, а затем римская, прошла замкнутый цикл развития (от зарождения до расцвета, а от него - до упадка и гибели). Ее история насчитывает более 2,5 тысячелетия.

Считается, что термин «философ» ввел в научный обиход Пифагор (ок. 580-500 до п.э.). Первоначально данный термин использовался для обозначения людей, которые стремятся к знанию, правильному образу жизни, тем самым акцентировался статус философии - мудрость. Философия предполагает определенное видение мира, она «соединяет в себе дискурс и образ жизни - устремленные к мудрости и никогда ее не достигающие» . Пифагор учил, что «Жизнь подобна игрищам: иные приходят на них состязаться, иные торговать, а самые счастливые - смотреть; так и в жизни: иные подобны рабам, рождаются жадными до славы и наживы, между тем как философы - до единой только истины» [цит по: 54. С. 13], тем самым он условно разделил людей на честолюбцев, стяжателей и философов. Первые стремятся к славе, вторые - к наживе, а философы, созерцают, ищут истину. Но ареной для них служит весь мир, вся Вселенная. Они называются философами - любителями мудрости, а не софосами - мудрецами, потому что только одно божество может обладать мудростью, а человеку свойственно лишь стремление к ней. Это способ существования человека как человека |цит по: 54. С. 13]. Следуя сократической традиции, философ рассматривается в качестве искателя мудрости.

В наши дни известны следующие определения философа как «корректора эпохи» (С. Кьеркегор), «врача цивилизации» (Ф. Ницше), «интеллектуального полицейского» (Айер), «революционера в сфере мышления» (К. Поппер), «специалиста по корням» (X. Ортега-и-Гассет) [цит по: 54. С. 16].

Платону (428-427-347 до н.э.) принадлежит авторство термина «философия», что буквально означает «любовь к мудрости» («phileo» с греческого переводится как «любовь», «sophia» - мудрость). Следуя традиции, вслед за Платоном, «этимологическое содержание philosophia: “любовь, стремление к мудрости” - становится самой программой философии» . В истории философии существуют разнообразие понимания статуса философии :

• философия - это знание «единого во всем» (Платон);
• философия - это попытка понять «первые основания и причины» (Аристотель);
• философия - это наука о последних целях человеческого разума (И. Кант);
• философия - познание Универсума (X. Ортега-и- Гассет);
• философия - «результат духовного осознания мироздания с определенной точки зрения - с точки зрения взаимоотношения таких основных частей мироздания, как природа и люди» .

Если обратиться к истории становления философии, факты свидетельствуют, что в Древней Греции понятие «философия» имело смысл, близкий к понятию «наука». Так, например,

В.Ф. Асмус отмечает, что древнегреческая философия возникла в неразрывной связи с зачатками научных знаний - математических и естественнонаучных, а также в связи с мифологией и искусством |2. С. 8].

В современной философии науки отдельный вопрос представляет анализ взаимоотношений философии и науки, исследуется природа философского знания, выявляется специфика познания. При этом преобладает «предметно-содержательный подход, в котором философское знание характеризуется как осмысление общей структуры бытия, универсалий объективной действительности, “мира в целом”; как знание, специфичность которого определяется необходимостью решения вопроса об отношении бытия и сознания, рефлексии над универсалиями культуры; как форма социального сознания, отражающего типы ориентации человека в мире, т.е. как мировоззрение» . Но существует и другой подход - рассмотрение специфики философии в связи с соотношением ее с другими науками и сферами духовной и культурной жизни. В этом случае, отмечает Л.А. Микешина, «выявляется тот факт, что при всей специфике, а также тесной связи с научным знанием философия основывается на опыте всемирной исторической практики человечества, культурных универсалиях, социально-гуманитарных ценностях в целом» [там же|.

Таким образом, специфика философского знания может быть выявлена и выражена в единстве онто-гносеологической, аксиологической проблематики, что составляет основной интерес данного учебного пособия.

Философия возникла примерно в середине I тысячелетия до и.э. и развивается по сей день. Каковы основания для ее существования? Что порождает философию? Рассмотрим эти вопросы.

Современные исследователи выделяют три основных модели возникновения философии - мифогенную (из недр мифологии), гносеогенную (из сферы знания) и социогенную (из сферы общества).

Существуют субъективные и объективные основания существования философии. К первым относят наличие метафизических потребностей в знании (свехфизических), не связанных с биологическими потребностями человека, к примеру, в кислороде, пище, питье и т.д. Ко вторым относят наличие общественной потребности в новом мировоззрении.

Философию порождают следующие факторы. Факты свидетельствуют, что в середине первого тысячелетия возникает ситуация некоего «информационного взрыва» в трех удаленных друг от друга регионах Старого Света (Индия, Китай, Греция). Немецкий философ прошлого века Карл Ясперс назвал этот период «осевым временем» (800-200 гг. до н.э.), определяющим структуру мировой истории, т.е. ее периодизацию. Именно в этот период в Китае создают свои философские системы Конфуций и Лао-цзы, в Индии созданы Упанишады и творил Будда, в Иране Зороастр говорил о борьбе добра и зла, в Палестине выступали пророки Илия, Исайя, Иеремия, в Греции сочиняли Гомер, Софокл, философствовали Парменид, Гераклит, Платон.

В.И. Плотников считает, что существовали закономерности, связанные с переходом от первобытности к цивилизации, от экономики присваивающего типа к производящей экономике, которые породили радикальные перемены в социальной, этнокультурной и духовной жизни людей .

Исследования древних цивилизаций 110, 15, 16, 22, 24, 25, 32, 37, 441 показывают, что эпоха родового строя представляет собой становление производящего хозяйства - скотоводства и земледелия, что явилось мощной основой для перестройки жизненно важных форм деятельности. Изобретение гончарства, ткачества, усложнение техники обработки камня, возникновение предпосылок для открытия металлургии и т.д. - все это повлияло на изменение содержательных и структурных сторон духовной жизни человечества. Получалось, что с укреплением родового строя усложнялись социальные отношения, что вызывало рост целого ряда самобытных культур, где происходит сложное скрещивание старых форм и образов с новым характером их интерпретации, отмеченным «цивилизованным сознанием» [ 22. С. 53]. Данный период истории отмечен формированием новых культурных, социальных форм жизни, которые свидетельствуют об усложнении сознания и его существенной переориентации.

Переход от первобытнообщинного строя к рабовладельческой формации привел к образованию ряда мощных цивилизаций Востока с высоким уровнем материальной и духовной культуры, он повлек за собой разрушение мифологического мировоззрения, что вызвало к жизни поиск новых форм в объяснении мира. Так появляется в Древней Греции философия, где оформляется новая - космоцентрическая картина мира, центральным элементом которой является представление о Космосе как о высшем, творящем начале всех явлений окружающей действительности. Именно в этот период происходит развитие земледелия, ремесла и мореплавания, складываются первые государства, развивается торговля, товаро-денежные отношения, возникает письменность, происходит накопление протонаучных знаний, формируются этносы: «Это время великого перелома в жизни греческого общества, эпоха освобождения от власти родовых вождей, возникновения самоуправляющихся городов-полисов, интенсивного развития мореплавания, торговли» .

Развитие городов и товаро-денежных отношений в Греции сыграли важную роль на формирование мировоззрения древних греков. Факты свидетельствуют, что в Коринфе при тиране Периаидре, правившем с 627 по 585 г. до и.э., насчитывалось около 25 тысяч жителей, столько же проживало в Афинах, а население Милета составляло 30 тысяч человек .

Торговые операции нуждались в фиксации, данную потребность удовлетворила возникшая письменность.

С развитием ремесла и торговли в греческих полисах появился новый влиятельный социальный слой владельцев мастерских и купцов, который в политической сфере пытался занять ведущее положение, вытеснив старую родовую аристократию 127. С. 471.

Данные изменения требовали обобщения и систематизации, что вызвало становление нового самоощущения человека и способствовало формированию специфической картины мира.

Существуют свидетельства о том, что с VII по III в. до н.э. в Древней Греции, или Элладе, произошло зарождение и становление философии, искусства, науки, было создано правовое государство, демократия, суд присяжных, что сопряжено с взлетом культуры, так называемым «греческим чудом» (Э. Ренан) .

Источником происхождения древнегреческой философии в современных исследованиях называется как мифология, искусство (поэзия), религия, так и протонаука, а также получают распространение и комбинированные точки зрения [там же].

Особое значение для становления философии принадлежит формированию рабовладельческой формации, а тезис об античном рабовладельческом обществе как о своеобразном культурном мире, оказавшем значительное влияние на последующее развитие европейских народов, по-прежнему актуален в современной исторической пауке: «Без рабства не было бы греческого государства, греческого искусства и греческой пауки...» . Исследователи древнего мира (В.Ф. Асмус, М.К. Мамардашвили, А.Ф. Лосев, Е.В. Ушаков, Т.Н. Овсянникова и др.) считают, что философия, развивавшаяся в античной Греции, отражала своеобразие общественной системы, в которой она возникла. С развитием производительных сил античного общества, и прежде всего с ростом его населения, общинно-родовой труд перестает быть эффективным и начинается процесс его замены рабским трудом, сыгравшим определяющую роль па формирование и развитие греческой культуры и философии. В.Ф. Асмус отмечает, что во всех рабовладельческих обществах способ материального производства основывался на физическом труде рабов, лишенных всех юридических и имущественных прав, а «влияние торговли и развитие купеческого слоя имело своим постоянным результатом развитие рабовладельческого хозяйства» |2. С. 12J, где значительное место занимала торговля рабами и приходит к выводу о том, что упадок античного общества связан с ограниченностью экономики рабовладельческого общества, где «на место покорения сил природы бы поставлена эксплуатация человеком человека» |2. С. 12]. Так новый способ производства отразился па античном мировоззрении.

Античность в наши дни представляется эпохой зарождения такой формы государственного устройства, которая греками же была названа «демократией» (властью народа). Историки философии свидетельствуют , что древнегреческий город-государство (полис), обладал выраженной демократией рабовладельцев и свободных граждан. Как известно, в рабовладельческом обществе выделялись три класса. Первый класс - рабовладельцы - включал господствующую верхушку родовой знати, широкий слой богатых людей. Второй класс составляли свободные общинники - земледельцы, скотоводы, ремесленники. Третий класс составляли рабы, которые не обладали именем, не имели семьи и были абсолютно бесправны. Монополия на умственный труд принадлежала свободнорожденным гражданам города-полиса.

В Древней Греции складывается ситуация, о чем пишут современные исследователи философии , при которой проявление активности народа, невиданное и ранее невозможное в условиях восточных деспотий, участие свободных граждан в управлении социальной жизнью, требовало соответствующих форм выражения. Прежде всего греческие полисы стихийно создали формы жизни, обеспечивающие возможность открытой коммуникации и информационного обмена. Существуют свидетельства, что в приморских городах агора - площадь, располагающаяся в центре города-полиса, выполняющая функцию рынка, выступала в качестве места, где происходило народное собрание. С течением времени вокруг центральной площади начали концентрироваться различные общественные здания и храмы. Известно, что агора начала обстраиваться портиками, где происходило обсуждение текущих дел, выбор должностных лиц, открытый суд, что приводило к столкновению мнений и интересов, и стимулировало появление ораторского искусства, которое в кратчайшие сроки достигло высот совершенства.

Современные исследователи античной культуры подчеркивают, что «искусство оратора - это искусство убеждения в условиях, когда каждый вправе сомневаться, требовать доказательств, задавать вопросы и возражать» и видят в древнегреческих спорах об общественных работах, о ценах, о виновности подсудимого и т.п. источник «чистой рациональности» . Так, правила ведения спора выступили в качестве норм коммуникации, а впоследствии - правилами мышления, тем самым развитие логики напрямую связано с эристикой (искусство правильного ведения спора).

Особую роль на формирование античного мировоззрения сыграли законы Солона (594 до н.э.), перестроившие общество с родового принципа на имущественный, они реформировали общественную жизнь Афин и были «одним из тех деяний, отдаленным последствием которых явилось “чудо” греческой философии и науки» [ 28. С. 33]. Солон отменил старинные законы Дракопта - составителя первого афинского свода законов, которые устанавливали смерть за все преступления [ 17. С. 39] и преобразовал управление государством, привлекая богатых людей простого происхождения к управлению. Солон выступил за отмену долгового рабства («сейсахтея» - стряхивание бремени); внедрил суд присяжных как высшую кассационную инстанцию («гелиеи» - суд присяжных, избиравшихся из числа свободных граждан, достигших 30 лет); выделил среди народонаселения четыре разряда людей (в зависимости от доходов), имеющих четко определенные гражданские и военные обязанности перед обществом, ввел территориально-социальный принцип деления страны .

В результате реформ Солона высшей законодательной властью в Афинах стало народное собрание («экклесии»), где могли принимать участие все полноправные афинские граждане; рабы, женщины и метеки (иноземные ремесленники и торговцы, не имевшие афинского гражданства) не имели никаких политических прав. Солон, происходивший из купеческой среды, понимал экономические нужды Аттики, где наблюдался дефицит плодородной земли. Он запретил вывозить за пределы государства продукцию сельского хозяйства (за исключением оливок), а также ввел эвбейскую систему мер и весов.

Таким образом, законы Солона способствовали демократизации правовой процедуры, повышали экономический статус Афин, поощряли развитие частной собственности, что привело к формированию нового миропонимания.

Итак, наука как рациональное мышление, философия как форма самосознания культуры и демократия в Древней Греции связаны изначально.

Античная философия ориентирована на отражение универсальных связей человека и мира, тем самым она выполняет мировоззренческую функцию. В античном мире вырабатывается представление о совершенном человеке как о герое, наделенном красотой физической и духовной, что отражалось в ценностных ориентациях. В Древней Греции формируется представление о калокагатии как гармонии эстетических (прекрасное) и этических (доброе) ценностей. Согласно Платону, калокагатия - это способность избирать наилучшее, т.е. («прекрасно-доброе»).

Мировоззрение Античности складывалось под влиянием раннеиаучных, философских и в особенности мифологических текстов.

Мифология (от греч. mifos - «сказание», «предание» и logos - слово, понятие, учение), под которой в данной работе понимается форма общественного сознания, способ понимания мира, характерный преимущественно для ранних стадий общественного развития (хотя существуют и современные мифы, по традиционно миф относят к порождению донаучного типа сознания).

Мифология (как и религия) - «форма иллюзорнопрактического освоения действительности» [ 44. С. 104] и, как отмечает В.И. Плотников, «мировоззренческие формы общения и деятельности людей, закрепления и обоснования определенного общественного порядка» [там же].

Религиозное и мифологическое мировоззрение характеризуются через призму сверхъестественного. Религия (от. лат. «благодать, набожность, святыня») - форма мировоззрения, основанная на вере в существование той или иной разновидности сверхъестественных сил и их главенствующей роли в мироздании и жизни людей.

Слово «религия» впервые встречается у Цицерона (106-43 до и.э.) в работе «О природе богов», где он выводит его от глагола religere - вновь собирать, обсуждать, перечитывать, что в переносном смысле означает «благоговеть» или «относиться к чему-либо с особым вниманием, почтением». В религии происходит «удвоение» мира (мир «земной» и мир «небесный»).

Наиболее распространены следующие определения религии [цит по: 54. С. 19]:

• вера в сверхъестественное (Плотин);
• вера в невидимые духовные существа (Э. Тайлор);
• особое чувство зависимости человека от бесконечного (Р. Шлейермахер);
• олицетворение и умилостливаиие тех природных сил, перед которыми люди беспомощны (Дж. Фрейзер);
• фантастическое отражение в форме неземных внешних обстоятельств, господствующих над человеком (Ф. Энгельс);
• религия - опиум для народа (К. Маркс);
• религия - поиск и установление сакральных связей, обеспечивающих индивиду и социальным группам потребную целостность (Э. Дюркгейм).

Проводя различие между мифосознанием и религиозным сознанием, В.И. Плотников приходит к выводу о том, что первое делит мир па сверхестественпый и естественный при абсолютном господстве над вторым 144. С. 106]. Кроме того, «миф был повествованием, содержание которого осознавалось как полностью объективная реальность; дифференциация субъективного и объективного, природного и социального, чувственного и сверхчувственного в мифосознании отсутствовала», религия же, напротив, противопоставляет мир видимый (воспринимаемый чувствами), миру потустороннему (сверхчувственному).

Тем самым наблюдается различие «в смыслах мифологического и религиозного ритуалов: первый направлен на возобновление мифологического события с целью сохранения мирового порядка, второй - на обеспечение помощи сверхъестественных сил во имя достижения конкретных целей» .

Миф - одно из мировоззренческих явлений общественной жизни человека, где наличествует развитая система ценностных ориентаций. Он существует тогда, когда необходимо объяснение чего-либо, но рациональных средств не хватает.

Традиционно миф рассматривается в качестве наиболее ранней формы духовной культуры, где происходит «чувственно- обобщенное структурирование реальности, ее моделирование осуществляется на основе структурного уподобления микрокосма-человека макрокосму-Вселенной: в качестве модели мира и элементарного образа миропорядка человек использует свое собственное тело, кровнородственные и социальные отношения» . Миф антропоморфен и социоморфен, так как первобытный человек не понимая природные и социальные явления, переносил на них человеческие и социальные характеристики. В мифе происходило наделение явлений природы и общественных явлений качествами и внешним обликом человека .

Отдельный вопрос составляет генезис мифологического мировоззрения. Миф историчен, так как создавался людьми в конкретный период истории человечества и выражал мироощущение, мировосприятие, миропонимание ими данной эпохи. М.М. Шитиков, прослеживая историю развития мифологического мировоззрения (на примере динамики образов фольклора) отмечает, что «на смену тотемным предкам приходят “культурные герои”... затем появляются представления о “великом отце” племени, предке и учителе...», а «с появлением первых собственно художественных форм фольклора (архаический эпос, волшебная сказка) мифические персонажи видоизменяются, равно как и их функции» . Так, по аналогии с социальной структурой общества, где на первый план выходит фигура верховного правителя, происходят изменения в сюжете, которые связаны с тем, что «борьба богатыря, воплощения мощи рода, с чудовищами, одоление сил хаоса, упорядочение мироустройства» становится центральной темой мифа и постепенно формируется классический эпос (содержащий «предфилософские» представления), с его персонажами - «героями-воинами и богами, демонами, добрыми и злыми духами» [там же].

В современной философии мифологию рассматривают не просто как мировоззрение, но как «особое мироотношение, опосредованное миростроеиием» , где практическое и духовное отношение человека к миру «переплелись, особенно на первых этапах, что едва поддаются аналитическому расчленению» [там же]. Опыт стихийного коллективизма и обобщенного видения мира, по мнению исследователей философии древнего мира, создают предпосылки для выработки в ранние исторические эпохи такого типа структур сознания, при котором каждый член коллектива наделялся силами и способностями своих соплеменников, что приводит к тому, что «сознание раннего человечества воспринимает мир через призму практической деятельности и коллективных магических действий и мифических представлений» .

Миф - это синкретическая форма сознания, где способом освоения мира является понимание его по аналогии с жизнью рода, общины, так как в мифе отсутствует четкое разграничение бытия человека и бытия мира, субъекта и объекта, в нем «...нет еще понятий, есть лишь переживания в эмоционально- чувственной, зримой и слышимой, поведенческой форме, обретающие образно-символический облик, воплощаясь в жестах, мимике, движениях танца, наконец, в произносимо-выпеваемом слове» , т.е. в мифе неразрывно существуют индивидуальное и общественное, иррациональное и рациональное, природное и культурное начала.

По мнению современных исследователей мифологии, «социально-общественная практика, опыт стихийного коллективизма, опыт обобщенного видения мира создают предпосылки для выработки в ранние исторические эпохи такого типа структур сознания, при котором каждый член коллектива наделялся силами и способностями своих соплеменников» [ 22. С. 57], что приводит к «социоморфизму» (представление мира в форме общества), когда «сознание раннего человечества воспринимает мир через призму практической деятельности и коллективных магических действий и мифических представлений» [там же]. Так мировоззрение эпохи вбирает в себя представления о деятельности человека, вплетенной в ритуально- магическую практику общины, обладающей ярко выраженным синкретичным характером.

Таким образом, древнегреческий миф как синкретичное образование объединил в себе зачатки научных знаний, религиозных верований, разных видов искусства, философии. Лишь впоследствии данные элементы обрели самостоятельность и получили дальнейшее развитие.

Интеллектуальное своеобразие мифа проявлялось в том, что мысль выражалась в конкретных эмоциональных, поэтических образах. В мифе главенствуют образы, которые подчиняются ассоциативной логике, мифология дает эмоционально- чувственную картину мира, ее язык символичен.

Символизм как способ миропонимания характерен для большинства древних народов. Символ условен, многозначен, многослоен, он вбирает в свою структуру общее и единичное, особенное, он архетипичен. Он реально существует внутри человеческого общения, передавая информацию, не прибегая к прямому изображению, воздействуя на эмоциональную сферу субъекта, включая механизм ассоциаций, позволяющих понять содержание . В мифе наличествуют так называемые «мифологемы» (основные идеи мифов) - света и тьмы, вечного возвращения, оборотничества, которые позволяют создать универсальную картину мира и представляют специфическое понимание происхождения вещей, генеалогической связи человека с миром .

Миф - бинарен. И.Я. Лойфман вскрывает наличие двойственности трактовки мифа, так как миф открывает нам «раздвоение единого на противоположности, многообразие единого и, с другой стороны, целостность бытия, связь всего со всем, единство многообразия». Отсюда вытекает рассмотрение «мифологической модели мира как тотальной моделирующей знаковой системы», а мировоззренческой поляризации и когерен- ции бытия как универсалий культуры» .

Принцип противопоставления противоположностей характеризует мифологическую модель бытия, прообраз которой исследователи мифологического мировоззрения усматривают в «дуально-родовой организации первобытного общества», поэтому в данном типе организации первобытный человек нашел «готовый трафарет, которым он пользовался при классификации внешнего мира» . Наиболее ярко воплощается данный принцип в древнекитайском трактате «Шо гуа» («О символах») из «И Цзии» («Книга перемен»), который содержит идею о порождении структуры Поднебесной исходя из взаимодействия Инь и Ян, символизирующих противоположности в древнекитайской культуре, которые обуславливают «ритмическую смену фаз во всех явлениях: небо и земля, Луна и Солнце, тьма и свет, сокрытое и явное» . Данные противоположности представлены в «И Цзин» в виде графических символов и «...прерванной “мягкой” и цельной “твердой” чертами», а их сочетание - восемь триграмм, - символизируют «...материальные стихии, кровнородственные отношения, части человеческого тела: небо, отец, голова и земля, мать, живот; гром, старший сын, ступни и ветер, старшая дочь, бедра; вода, средний сын, уши и огонь, средняя дочь, глаза; гора, младший сын, руки и водоем, младшая дочь, рот» . Аналог стихийной диалектики инь-ян складывалась и в Древней Индии, где Пуруша - первочеловек соединял в себе мужскую и женскую сущность, так что «разделение на мужчину и женщину было раздвоением единого на противоположности» . В ближневосточной предфилософии все мироздание - это арена борьбы Ахура-Мазда (силы добра-света) и Анхра-Майныо (силы зла-тьмы) .

Мифологема «вечного возвращения», встречающаяся у многих народов мира (Египет, Вавилония, Сирия, Греция), выражает «идею периодического обновления космоса, обратимости процессов внешнего мира и всего потока бытия» . Так, в греческой мифологии птица Феникс, выступающая символом вечного обновления, является ярким воплощением космического ритма, осознание которого способствует преодолению страха [там же]. Мифологема вечного возвращения содержит «идеи периодической гибели мира в результате всемирного потопа, пожара или мора и последующего его возрождения», на что указывает И.Я. Лойфман , анализируя архетипические структуры мировосприятия.

В мифологии широкое распространении получает «принцип оборотничества», согласно которому все превращается в свою противоположность: «Мифологема оборотничества утверждает универсальную способность мифического героя принимать облик человека, животного и растения, камня и небесного тела» . Данный принцип можно рассматривать как фантастическое выражение когеренции бытия, единства человека с окружающим миром .

Человечество с древности вплоть до наших дней проявляло интерес к объяснению многообразия мира. Данное стремление в мифологическом сознании привело к идее тотемизма, где культ предков занимает ведущее положение, так как «...отношение человека к миру воспринималось как вечносамодеятельное («творение» мира предками, повторяющееся в обряде) и подчиненное строгим порядкам, неизбежности, нормам и образцам традиции рода» . Тотем, священный предок, воспринимался в мифе в качестве единого источника многообразия форм бытийственности вещей. В процессе развития мифологических систем постепенно роль прародителя, первопредка замещает представление о боге (богах).

В мифологическом сознании возникновение мира виделось из жертвоприношения бога или героя, а «сочетание мужского и женского начала и порождение потомства - вот способ возникновения мира» . Данное мифологическое представление пройдет сквозь всю античную философию (и не только античную). Так, в индийском мифе о Пу- руше в «Ригведе» возникновение мира представлено в виде религиозного обряда с принесением богами жертвы: «Когда боги предприняли жертвоприношение с Пурушей в качестве жертвы, весна была его жертвенным маслом, лето - дровами, осень - жертвой» [цит. по: 64. С. 39], а древнекитайский космогонический миф о Пань-гу повествует об упорядочении хаоса и организации мироздания, где фигурирует мотив принесения жертвы героя-бога, «из частей его тела возникли части мироздания: ветер и облака - из вздоха, гром - из голоса, Солнце - из левого глаза, Луна - из правого, четыре стороны света - из туловища с руками и ногами, реки - из крови...» [цит по: 64. С. 104]. Вавилонский миф о сотворении мира рассказывает как бог Мардук «разорвал мир - тело Тиамат - на две части. Половинку он поднял, подвесил как небо и оборудовал как жилище богов. Из другой половины он сделал Землю» 122. С. 87].

Мифологическое мировоззрение, по-преимуществу, по- литеистично, понимание происхождения многообразия мира рассматривается в свете божественного начала, обладающего способностью устраивать мир. Постепенно формируется представление о боге - Демиурге (Мастере, Зодчем).

Герои мифа нередко зооморфны и антропоморфны, а сверхъестественное олицетворяло природные явления, общественные события и человеческие качества.

Анимизм становится характерной чертой мифологического понимания мира, где все одушевлено, а различия между жизнью явлений природы и человеком непринципиальны. В мифе единство происхождения объединяло различные виды минералов, растений и животных. Гилозоизм, согласно которому все живое одухотворено, представляет специфику мифологического мировосприятия 125. С. 139-140].

Для мифологического мировоззрения характерно особое понимание времени, обусловленное инстинктивным страхом людей перед его течением, которое воспринималось ими в качестве перемены к худшему, совершающейся стихийно и беспричинно, выступая в качестве «порчи», отсюда возникает представление об его «одномоментности», о «сотворении» и понимание последовательности событий в мифе «...без необходимой связи между ними, детерминированности настоящего прошлым, будущего - настоящим» ]65. С. 15].

Символом развития в мифе выступает круговорот, он «обладает возможностью бесконечно уплотняться и разрежаться, быть как угодно гетерогенным, разнородным во всех отдельных точках» , а поступки людей подчиняются судьбе или воле богов.

Таким образом, мировоззрение - система принципов, убеждений, идеалов, знаний человека о мире и о самом себе в нем, оказывающая существенное воздействие на ценностную ориентацию и деятельность человека.

Мировоззрение может быть рассмотрено в качестве динамической системы, имеющей особенности генезиса. Основной формой мировоззрения народов мира на древнейшей ступени их развития является мифология.

Своеобразие мифологической картины мира выражает анимизм, антропоморфизм, пантеистическое отношение к природе и гилозоизм, что войдет в структуру развитого античного мировоззрения и составит его специфику, представляя предмет нашего дальнейшего рассмотрения.

Значительный период в античной философии составляет этап формирования философской мысли, так называемая «предфилософия» (термин А.Н. Чаиышева), под которой подразумевается своеобразный духовный переход от мифологического мировоззрения к собственно философскому: «в самом же узком смысле слова профилософия - противоречие между основанным на эмоциональном и нерациональном воображении мировоззрением и начатками научного трезвого мышления, между фантазирующим мифотворчеством и зарождающимся научным методом и критическим мышлением» . Для «предфилософии» характерны пережитки мифологии, неразвитость философской терминологии, слабое развитие самосознания, стихийность, а также отсутствие четкого расчленения па материализм и идеализм .

Перейдем к анализу «предфилософии» Древней Греции, простимулировавшей формирование мировоззрения Античности.

Влияние античной философии на развитие философского соз­нания человечества трудно переоценить.

Духовной родинои̌ античности является Древняя Греция. С по­ходами Александра Македонского на рубеже 4-3 вв. до н.э. древне­греческое мировоззрение широко распространяется по Восточному Средиземноморью (Малая Азия, Египет и др.). Во 2 в. до н.э. к ан­тичной культуре присоединяется Древний Рим.

Античное мировоззрение имеет свои характерные черты.

1. Преобладание эвдемонистических мотивов в нравственных исканиях античных мыслителей (по их мнению, добродетельный человек должен быть счастлив).

2. Идея гармонии, частным случаем которой является гармония духовного и телесного. Аскетизм и монашество не относятся к отли­чительным чертам классической античности, хотя они ей и извест­ны. Она не стремится, как это было принято в Древней Индии, ра­дикальным путем избавиться от иллюзорной материальной оболоч­ки для слияния с Абсолютом. Наоборот, античность демонстрирует малознакомый другим культурам асексуальный культ тела.

3. Социальная ориентированность этического мышления, взаимо­связь этики и политики. Гражданские добродетели высоко ценятся как в Древней Греции, так и в Древнем Риме. Важную роль играют демократи­ческие ценности. Однако государство для античности, в отличие от Древ-

него Китая, не самоцель. Это подтверждает и определенная эволюция со­циально-этических идей. В ранней античности распространено представ­ление о единстве индивида и государства, в поздней возникает противо­поставление внутреннего мира человека и ᴇᴦο социального бытия.

4. Главной характеристикой античного этического мировоззрения является*его рациональность. На это обстоятельство следует обратить осо­бое внимание. Для соединения с высшим Благом, с трансцендентным, потусторонним миром античному человеку не надо было преодолевать материю или создавать совершенное общество˸ он осуществлял это при помощи разума. Трансцендентный мир для античности умопостигаем, носит название ʼʼумногоʼʼ места. Человек в состоянии достигнуть этого места самостоятельно, что утверждает ценность человека как такового в античной этике, ᴇᴦο нравственную самодостаточность и автономность. Отсюда представление о добродетельном человеке, как человеке знающем, а о нравственном поведении - как поведении разумном. Существует оп­ределенная связь между самопознанием и самосовершенствованием, сча­стьем и интеллектуальным удовольствием.

5. Античность подарила мировой культуре такую форму обще­ственного знания, как наука. Эмпирические знания о природе, об­ществе и человеке существовали и в странах Древнего Востока˸ Египте, Индии, Китае и т.д. Однако только в Древней Греции благо­даря общей рационалистической установке эти знания были отделе­ны от мифологии, систематизированы, обобщены в форме теории. Теоретическое обоснование получила и нравственность, именно в Греции возникает наука о морали - этика.

Особенности античного мировоззрения - понятие и виды. Классификация и особенности категории "Особенности античного мировоззрения" 2015, 2017-2018.

1. Античный объективизм

Упор на естественно-стихийное саморазвитие вещей делает все античное мировоззрение принципиальным и абсолютным объективизмом. Даже крайние субъективисты, индивидуалисты, идеалисты античности в конечном счете являются представителями объективизма и всегда так или иначе исходят из абсолютного факта космоса. В этом – замечательная противоположность античной и западноевропейской буржуазной философии. Последняя с самого своего возникновения стремилась или к прямому субъективизму, или к утверждению каких-то нейтральных областей мысли и бытия. В кантианстве и неокантианстве эта борьба с "данностью", т.е. со всяким абсолютным утверждением чего бы то ни было вне сознания и познания, доходит прямо-таки до некоего аффекта, до самой настоящей метафизической страсти. В Марбургской школе неокантианства слово "данность" стало ругательством; если здесь хотели кого-нибудь оскорбить, унизить и отругать, то говорили, что он проповедует данность. С такой же точки зрения рассматривали в буржуазную эпоху и античную философию, стараясь отстранить в ней на задний план проблемы "данности" и заменить их кантианскими проблемами "заданности". Однако все факты античности прямо-таки вопиют против такой модернизации; и материалисты и идеалисты, и позитивисты, и мистики, и метафизики, и диалектики и даже нигилисты (последних в античности было, правда, ничтожно мало) – все они исходят из объективно существующего материального мира, хотя, конечно, заинтересованы они в нем весьма разнообразно.

То, что античное мировоззрение есть объективизм, это, конечно, не новость. Не новость и то, что античный объективизм обусловлен рабовладельческой формацией. Однако исследователи античного мировоззрения чаще всего ограничиваются здесь простой констатацией хронологического совпадения того и другого и не ставят тут вопроса: почему же, собственно, рабовладельческая формация обязательно делает соответствующее ей мировоззрение принципиальным и абсолютным объективизмом? А этот вопрос требует тщательного продумывания всех идеологических результатов рабовладельческой формации, т.е. требует установления некоего звена между самой формацией и объективизмом ее мировоззрения.

Это звено, по нашему мнению, заключается в том, что в рабовладельческой формации раб трактуется как вещь, а господин – как вещественное же оформление этой вещи. Вырастающее на основе такой формации мировоззрение еще до всякого исследования, еще чисто бессознательно, на основании простого и общепонятного в те времена опыта жизни, трактует все на свете только как вещи и как их естественное и стихийно возникающее оформление. Ясно, что предметом такого мировоззрения может быть только объективное, поскольку всякая вещь потому и есть вещь, что она объективна. Отсюда ясно также, что и все античное мировоззрение по необходимости есть принципиальный объективизм.

2. Классические системы философии

Как известно, философия греков эпохи классики есть учение о космосе , об элементарных стихиях, об их возникновении и уничтожении и о космических законах этого становления. Причиной всего этого обычно тоже выставляется рабовладельческая формация. Однако, здесь следует поставить вопрос: почему же вдруг рабовладельческой формации понадобилось учение о стихиях и об их становлении? Почему греческие философы стали учить об эфире, огне, воздухе, воде, земле? Почему вдруг стали рассуждать о разрежении огня в воздух или о сгущении воздуха в огонь? Откуда вдруг взялся Логос Гераклита или Ноэзис Диогена Аполлонийского, откуда вечное становление у одних и отрицание его у других, откуда Единое Парменида, числа пифагорейцев и атомы Демокрита? Пока не будет установлено, что рабовладельческая формация повелительно требует видеть везде только вещи в их стихийном возникновении и уничтожении, и пока это не будет выведено из самого взаимоотношения господина и раба, до тех пор ссылка на рабовладельческую формацию будет оставаться пустым словом. Равным образом, пока мы не учтем того, что господин проявляет себя в этой формации не как живая и полноценная личность и не как член общества личностей, но лишь как безличный принцип производственно-технического прикрепления вещей к их же собственному стихийно-вещественному потоку, до тех пор мы вряд ли сможем хорошо понять учение Гераклита об огненном Логосе или Диогена Аполлонийского о воздушном Ноэзисе. Неумением продумать до конца весь безлично-вещественный характер рабовладельческой формации и объясняется то, что античная философия часто с такой легкостью модернизируется и переводится на язык западноевропейского буржуазного или мелкобуржуазного сознания.

Обычно утверждают, что вещественная картина мира в античности была только у так называемых материалистов. Здесь, однако, кроются две существенные неточности и одна значительная ошибка.

Ведь не только в античном материализме картина мира является более или менее вещественной. Понять специфику античного материализма можно только в том случае, если связать его более или менее существенно с античной жизнью, т.е. с античной рабовладельческой формацией. Античное мировоззрение всегда и всюду выдвигает на первый план именно вещи в их непосредственной данности, именно тела в их стихийном и естественном взаимопорождении. Раз это вытекает, как мы утверждаем, из социальной истории господина и раба, то этим уже обоснован специфический характер тех греческих учений, которые в первую очередь ставили вопрос именно о вещах и телах. Вещи и тела оказывались тут взятыми в их полной непосредственности, т.е. прежде всего в их реальной видимости и осязаемости. Атомы Демокрита в этом смысле были и должны были быть некоторого рода вещичками, миниатюрными фигурками и статуэтками. Здесь особенно подчеркивается видимость и осязаемость атомов, их пластическая фигурность и статуарность. Отсюда понятно все отличие античного атома от западноевропейского – силового, а в дальнейшем – электрического. Последний поражает нас чем угодно, но только не своей геометрической пластикой. Не вскрыв существенную связь античного материализма с вещественно-стихийным характером рабовладельческой формации, нельзя понять специфику античного материализма и атомизма.

Вторая неточность в традиционном изложении античного материализма заключается в том, что его обычно рассматривают не в контексте античной рабовладельческой формации, а в контексте западноевропейской буржуазной философии. Тем самым античный материализм очищается от всего того, что является характерным для рабовладельческой формации вообще. Так, например, часто считают, что если западноевропейский буржуазный материализм не признает никаких богов, то таковым же должен быть и античный материализм. Демокрита поэтому всячески очищают от теологии, которую он фактически проповедовал. Эпикура делают прямым атеистом, оставляя без внимания источники, гласящие об эпикуровских богах и о том, что сам Эпикур, например, посещал храмы. Из Лукреция делают настоящего Бюхнера, отрывая его учение от всей цельности его философско-художественного мировоззрения и оставляя без внимания его кричащую проповедь вечной мировой смерти.

Но, теология, которую проповедуют античные материалисты, не только является исторически подтвержденным фактом. Ее надо считать даже весьма характерным элементом античного материализма. Эпикуровские боги, например, – это идеалы покоя, бездействия, беззаботности, самонаслаждения и полной незаинтересованности во всем окружающем, т.е. это те самые идеалы, которые составляют ядро эпикурейской этики и без которых она немыслима. То, что они никак не воздействуют на мир и никак в нем не участвуют, это лишь абсолютизирование основного принципа учения эпикурейцев о свободе человека.

Итак, античное мировоззрение характеризуется вещевизмом и телесностью. Однако это вовсе не означает (и выше это специально подчеркивалось), что в античности не было никакой религии, никакой мистики. Это означает лишь то, что античная религия насквозь пронизана вещественными и телесными интуициями, а вовсе не то, что она была здесь чем-то непоследовательным или чем-то вроде механического придатка. Наоборот, если говорить о самой религии, то она оказывается здесь существенно необходимой, так как рабовладельческая формация именно вследствие своего вещественного и телесного характера не может породить из себя достаточно уверенного в себе и достаточно самостоятельно мыслящего субъекта, который мог бы подвергнуть религию основательной и глубокой критике. Такой субъект мог впервые появиться только в эпоху зарождения капиталистической формации, и тогда это имело огромный социальный смысл. В эпоху же рабовладельческой формации религия остается, вообще говоря, нетронутой (если не иметь в виду периоды культурно-социального развала); вещевизм создает для античной религии только особый стиль, но нисколько не подрывает ее в корне. Непониманием всего этого, на наш взгляд, обусловливается то, что многие авторы, говоря об античном материализме, старательно подчищают его под либерально-буржуазный материализм Западной Европы.

Но что является уже значительной ошибкой (а не просто неточностью) – это то, что в традиционных изображениях античной философии материализм находят исключительно только у тех мыслителей, которые официально считались материалистами. Но таких мыслителей очень мало; и если из всей тысячелетней истории античной философии передовыми оказываются только Демокрит, Эпикур и Лукреций (иногда прибавляют еще несколько имен), то лучше уж было бы совсем не привлекать античность как ту эпоху, которая имела большое значение для развития философии. А между тем Энгельс писал: "Мы вынуждены будем в философии, как и во многих других областях, возвращаться постоянно к подвигам того маленького народа, универсальная одаренность и деятельность которого обеспечили ему такое место в истории развития человечества, на которое не может претендовать ни один другой народ" 1 .

Если бы в историко-философских исследованиях всерьез учитывалась вся социально-экономическая специфика рабовладельческой формации, то в поисках вещественной и материальной картины мира в античности не нужно было бы гоняться только за официально признанными материалистами, как, равно, не нужно было бы и этих последних подчищать под западноевропейский либерально-буржуазный стиль. Тогда было бы ясно, что и так называемые античные идеалисты тоже в значительной мере мыслили, ориентируясь на вещественную и стихийно-материальную картину мира. Это, конечно, не значит, что между идеализмом и материализмом здесь не было острого противоречия и борьбы и что такая борьба не имеет для нас первостепенного значения. Однако, никуда не денешься от того факта, что и материализм и идеализм в античности одинаково являются выражением рабовладельческой идеологии и что, следовательно, между тем и другим должно быть некоторое вполне определенное сходство.

Что такое идеи Платона? Конечно, с точки зрения Платона, это есть особое бытие, бытие нематериальное, бытие запредельное, бытие, отделенное от всего материального. Однако каково же внутреннее содержание этих идей? Если мы вдумаемся в самое содержание платоновского мира идей, то окажется, что в нем нет ровно ничего специфически духовного, даже специфически личностного, нет того абсолютного духа, которым так гордилось, например, Средневековье. В христианском Средневековье мир идей – это абсолютная божественная личность с определенным именем, с определенным поведением, со своей, так сказать, личной биографией, закрепленной в так называемой священной истории. Есть ли что-нибудь общее между этим средневековым миром идей и миром идей Платона? Платоновский мир идей совершенно безличен, он не имеет никакого имени и никакой истории; он – просто вечный космос , в котором действуют вечные законы, или, лучше сказать, это есть вечные законы космоса (образцы), по которым движется космическая жизнь.

Гегелевский мир идей – это мир чистых понятий, развивающихся из самих себя; и мировой дух у Гегеля есть не что иное, как саморазвитие этих логических понятий. Есть ли что-нибудь общее между гегелевским и платоновским миром идей? Только очень плохое знание истории философии и только полное невнимание к марксистскому учению об определяющей роли общественно-экономических формаций может приводить к отождествлению Гегеля и Платона. У Платона идеи вовсе не логические понятия, но весьма насыщенные бытийственные субстанции; это, собственно говоря, боги, правда, не в популярно-народном, но в философски-разработанном смысле. Во-вторых, мир идей вовсе не есть для Платона наивысшее последнее бытие, каким является для Гегеля его логическое понятие; этот мир идей объемлется еще более высокой субстанцией, или Единым, которое уже "по ту сторону сущности". Если же мы возьмем не Гегеля, а, скажем, Фихте, то его система идеализма еще более далека от Платона ввиду своего принципиального субъективизма.

Но если между идеализмом Платона, с одной стороны, и идеализмом средневековым и новоевропейским, с другой, существует такое резкое различие, то в чем же тогда заключается специфика платоновского мира идей и почему без этой специфики невозможно никакое адекватное понимание Платона?

Если мы всерьез считаем, что платоновский идеализм есть порождение рабовладельческой формации определенного периода ее развития и если рабовладельческая формация действительно создает вещественно-телесный опыт жизни, то и платоновские идеи при всей их нематериальности, невещественности, бестелесности необходимо должны все же по самому своему содержанию отличаться материальными, вещественными и телесными признаками. Они должны быть не чем иным, как обобщением самих же вещей , их наиболее совершенным выражением, их максимальным и предельным смысловым развитием. Платоновские идеи есть просто увековеченные вещи. И это особенно подтверждается исследованием языка Платона, обнаруживающим даже в наиболее идеалистических и мистических текстах Платона наличие чисто телесных интуиций и соответствующих методов мысли 2 .

Платоновская идея есть по своему содержанию не что иное, как самая обыкновенная вещь, но только взятая в своем бесконечном пределе. Всякая эмпирическая вещь появляется и уничтожается, растет и умирает; она имеет в течение своего существования бесконечное количество разного рода ступеней и степеней, бесконечное количество разного рода качеств, свойств, форм, бесконечное количество мельчайших оттенков, связанных с различными временами и местами ее существования. Объединим всю эту бесконечность оттенков данной вещи в ее реальном становлении в одно целое и представим себе, что это целое вещи концентрирует в себе и направляет решительно все судьбы этой вещи, начиная от ее зарождения и кончая ее уничтожением. Это целое вещи и будет, по Платону, ее идеей. Вещи, таким образом, вполне зависят здесь от своих идей, поскольку именно идеи трактуются здесь как причины вещей, как источник их бытия и как направляющий принцип. Однако, если рассматривать эти идеи по их содержанию, то вовсе не они управляют, по Платону, вещами, а, наоборот, вещи управляют этими идеями. Мир идей, по Платону, таким образом, есть не что иное, как самый обыкновенный физический Космос, но только взятый в своем пределе, как система предельно обобщенных родовых понятий. С помощью идей Платон прикрепляет вещи к ним самим так же, как в рабовладельческой формации значение господина, согласно вышеприведенному анализу, сводится лишь к прикреплению раба, понимаемого как вещь, к нему самому, к его естественным и максимально производительным, но чисто материальным возможностям.

То же самое можно сказать и об Аристотеле, если иметь в виду его учение о Перводвигателе. Аристотель, критикующий Платона, нисколько не смущается выдвигать учение о том, что он называет "формой форм", "умом", "перводвигателем". Почему это происходит? Почему материалистически настроенный Аристотель считает возможным учить о мировом Перводвигателе? Дело в том, что Перводвигатель, по крайней мере по своему содержанию, нисколько не мешал у Аристотеля материализму. По своему содержанию этот Перводвигатель ровно ничего не привносит нового в естественно протекающий мировой процесс. Он только санкционирует его, увековечивает царящие в нем закономерности, обосновывает его на нем же самом, прикрепляет его к нему же самому и оформляет его максимальную, совершенно естественно принадлежащую ему производительную силу. Формально это – идеализм, но по существу, по самому содержанию – это самый настоящий материализм.

Еще более удивительна склонность к вещественным и материальным интуициям у тех античных мыслителей, которые были уже стопроцентными мистиками, – у неоплатоников III – VI вв. н.э. Однако, этот вопрос слишком сложен и специален, и мы не можем здесь его рассматривать.

Сделаем необходимые выводы.

Во-первых, вся античная философия с начала до конца, включая всех идеалистов и мистиков, отличается приматом вещественных и телесных интуиций, т.е. вся античная философия в значительной мере пронизана более или менее материалистической тенденцией. Это определяется лежащей здесь в основе рабовладельческой формацией и вытекающим из нее вещественным и телесным опытом жизни. Всем известно, что античность – это язычество, а язычество есть обожествление природы. Констатируя последнее, следует, однако, уметь это языческое обожествление природы объяснить из соответствующей социально-экономической формации.

Во-вторых, античный материализм резко отличается от всех других типов материализма прежде всего от материализма буржуазного, который возникает не на рабовладельческой основе и поэтому вовсе не на вещественных интуициях. Материализм буржуазный возникает на основе частнопредпринимательского отношения к жизни и природе, на основе индивидуалистического сознания.

В-третьих, каково бы ни было внутреннее содержание идеализма и материализма, борьба между ними наполняет всю историю философии. Исключить изучение этой борьбы в античной философии – значит убить в последней все живое и отказаться от понимания того, в чем заключался ее исторический процесс, периоды ее прогресса и регресса. Но, конечно, развиваясь на одной и той же социально-экономической почве, античный материализм и идеализм не могут не иметь некоторых общих черт, резко отличающих эти системы, как и всю античность, и от средневекового, и от буржуазно-капиталистического, и от социалистического мировоззрений.

3. Существенные уточнения

а) Прежде всего, социально-исторический базис отражается во всех его надстройках. Но ни в коем случае здесь нет тождества . Например, философия и искусство остаются именно философией и искусством, как бы в них не отражались те или иные социально-исторические отношения. Гераклит, Демокрит, Платон, Аристотель, Декарт, Спиноза, Кант, Гегель – все они познавали истину и хотели ее возможно глубже формулировать, а вовсе не занимались специально и сознательно отражением тех или иных социально-исторических отношений. Эти последние влияли на них так же, как всякая почва влияет на растения, которые из нее появляются. Но почва, например, может быть унавожена, и тогда из нее вырастают пахучие цветы, вкусные плоды и необходимые для человеческой жизни злаки. Можно ли себе представить, чтобы то или иное растение существовало без всякой питающей его почвы? Но нельзя себе представить также и того, чтобы растение по своей анатомии и физиологии ничем не отличалось от производящей его почвы. Поэтому социально-исторические отношения не могут не переноситься на все слои соответствующего исторического процесса; но каждый такой слой имеет свою специфику и не только специфику, но и собственную имманентную и относительно самостоятельную историю развития.

У Эсхила, например, нет ни одного изображения раба в классовом смысле слова, но все его творчество есть, несомненно, продукт восходящего греческого рабовладения. Эсхил рисовал свои художественные образы, так же мало обращая внимания на рабовладение, как и всякий математик доказывает свои теоремы и решает свои уравнения без всякого внимания к породившему его социально-историческому базису. Но и художник и математик от этого не перестают быть порождением той или иной социально-исторической почвы; и всякий достаточно углубленный историк должен уметь показать отражение этой почвы в их творчестве.

Кстати, относительно математики. Многие философы, признавая полное единство исторического процесса в тех или других общественных формациях, почему-то пугаются точных наук и не решаются связывать их с общим социально-историческим процессом. Однако спросим себя: почему же греческая классическая математика есть в основе своей стереометрия, а идеи математического анализа появляются в Греции только в период ее разложения (как, например, у Архимеда или у его предшественников, атомистов)? Почему настоящий математический анализ стихийно развивается только с XVII в. и почему творцами алгебры явились по преимуществу арабы? Несомненно, самый характер математического знания зависит от порождающей его социально-исторической основы.

б) Наконец, для уточнения проводимой здесь теории необходимо учитывать еще два очень важных обстоятельства. Первое заключается в том, что каждое историческое явление, кроме своего собственного для него характерного качества, всегда содержит в себе как рудименты прежнего, так и ферменты будущего развития. Это делает невозможным установление прямолинейной и непосредственной зависимости той или иной культурной области от ее социально-исторической основы. Гераклит, например, и по своему происхождению и по своим сознательно выражаемым симпатиям является аристократом (он даже из рода царей). Но в своей философии он выражает восходящую линию греческой классической демократии и является материалистом.

Второе обстоятельство заключается в том, что не только базис влияет на надстройку, но и надстройка влияет на базис и часто организует его заново . Так, гомеровские поэмы, однажды появившись на известной социально-исторической почве, в дальнейшем в течение всей тысячелетней античной истории были одним из основных орудий воспитательного воздействия на массы, да и после гибели античности все еще продолжали воспитывать культурное человечество в художественном, моральном и патриотическом отношении.

в) Многие исследователи, говоря о социально-экономической основе того или иного культурно-исторического явления, находят возможным ограничиться ссылкой на известное выражение классиков марксизма-ленинизма о сведении идеологии к экономическим причинам "в конечном итоге" или в "конечном счете". Однако эти ссылки мало что проясняют, и сами классики марксизма в своих конкретных исследованиях никогда не ограничивались подобными выражениями. Очень мало будет сказать, например, что античная эстетика, или греческая скульптура, или эллинистический роман "в конечном счете" определяются рабовладением. Где же этот конечный счет и как можно было бы при его помощи прийти от той или иной культурной надстройки к определяющему ее социально-экономическому базису? Что рабовладельческого можно найти в греческой трагедии? Или что рабовладельческого в античной пластике? Очевидно, подобного рода вопросы требуют исторического анализа, и здесь, вероятно, между базисом и надстройкой окажется очень много промежуточных звеньев, которые меняют данную надстройку до полной неузнаваемости и мешают распознать ее социально-исторический корень.

Что же на деле означает марксистский принцип "в конечном счете" применительно к проблемам античной эстетики?

Производитель материальных ценностей в античности есть раб. Раб трактуется не как человек, а как домашнее животное. Он – живая и говорящая вещь – является не только производителем товаров. Он сам – товар. Классическое рабовладение уже характеризуется рабским производством товаров на рынок и товарно-денежной системой. Втягиваясь в эту товарно-денежную систему, классический грек поневоле привыкал измерять качество чисто количественным способом. Именно это и явилось тем новым, чего не знали более ранние этапы социально-исторического развития, основанные на натуральном хозяйстве. Товарно-денежные отношения, властно врываясь в жизнь людей, повелительно требовали своего признания и имели тенденцию изменить старые – доморощенные и деревенские – способы мышления. Меновая стоимость поражала умы, отбрасывая потребительную стоимость на задний план. Она приучала мыслить все непосредственно данные качества при помощи количественных методов. Так, ранние греческие философы, во-первых, представляют тот или иной вид материи в качестве основного эквивалента всех существующих вещей; во-вторых, понимают этот конкретный вид материи вполне непосредственно и даже чувственно (земля, вода, воздух, огонь, эфир) и, в-третьих, принимают в качестве основного метода перехода одних стихий в другие разные количественные процессы и структуры (сгущение, разрежение, ритм, гармония, симметрия). Все это превращается в эстетический предмет, как только приобретает самостоятельную созерцательную ценность. А созерцательными греки по необходимости оказывались ввиду малой подвижности рабовладельческой системы вообще и ввиду непосредственного, стихийно-естественного характера рабовладельческого производства эпохи древнегреческой классики.

Страница сгенерирована за 0.04 секунд!

Все писавшие об античной философии подчеркивали, что в центре внимания древнегреческих философов находился Космос. А.Ф. Лосев прямо заявлял, что «философия греков эпохи классики есть учение о Космосе , об элементарных стихиях, об их возникновении и уничтожении, и о космических законах этого становления» .

Другой наш исследователь Н.В. Мотрошилова пишет, что грек-философ одновременно и космолог .

И даже в тех случаях, когда происходил своеобразный «антропологический поворот» и философия обращалась к нравственно-этической проблематике, ее ориентация в конечном счете была на космологию. Поэтому без колебания можно сказать, что основная черта античного мировоззрения – ее космоцентрический характер. На всех этапах истории античной философии ее интерес к Космосу был непреходящим. Даже в эпоху таких классических систем, как философия Платона и Аристотеля, основным предметом их исследований остается Космос. Все греческие философы независимо от принадлежности к философским школам и направлениям исходят из того, что мир – это Космос, включающий в себя единство природного и духовного, материального и идеального. И все это находится в становлении, круговращении, т.е. в вечном возвращении к самому себе. Только Космос не имеет начала создания или возникновения: у него нет истории, он вечен. Как говорил Гераклит: «Этот космос, один и тот же для всего существующего, не создал никакой бог и никакой человек, но всегда он был, есть и будет вечно живым огнем, мерами загорающимся и мерами потухающим» .

Представления греков о Космосе как целом и едином мире, напоминающем живой организм, живое тело, который можно видеть, слышать, осязать, покоилось на убеждении, что мироздание, Космос, таков, каким они его наблюдают. Эти представления о Космосе вырастали из простого здравого смысла, повседневного опыта, убеждавшего их в том, что Космос и есть тот последний Абсолют, предел, исключающий иное бытие.

Космос казался грекам не чем-то отвлеченным и неопределенным, неуловимым, но живым, каким-то образом организованным и упорядоченным, в котором все целесообразно, симметрично, пропорционально и подчинено законам. И все это воспринималось греками как самоочевидное, непосредственно данное человеку.

Вследствие многих обстоятельств как социально-экономического характера – это рабовладельческое общество, в котором противопоставление интеллектуального труда физическому достигло крайней степени поляризации и породило негативное отношение к физическому труду, – так и обстоятельств, связанных с начальными этапами развития науки и техники, исключавших использование в научном познании опытно-экспериментальных методов. Основным методом познания становится наблюдение . Оно-то и приводило греков к выводу, что мир таков, каким он видится.

Несомненно, что представления о Космосе менялись в процессе развития античной философии. Если на этапе становления философии, когда шло освобождение ее от мифологии, представления о Космосе содержали в себе элементы мифа, то в эпоху ранней классики у первых философов эти представления свободны от мифологизма и антропоморфизма. Космос становится просто одушевленным материальным миром. Более того, даже на этапе зрелой классики, когда Космос оказывается предметом интеллектуальной рефлексии, для философского мышления он по-прежнему остается чувственно-материальным миром, звездным небом. Аристотелю, например, Космос представляется пространственно-конечным и шаровидным, кроме которого ничего больше нет. Какие бы обобщения не делали античные мыслители, дальше чувственно-материального Космоса они не шли. Космос был пределом любых обобщений.

Вероятно, поэтому слово «Космос» у греков имело множество значений, в частности, оно включало в себя и такие: «упорядоченность», «надлежащая мера», «небесный свод», «порядок», «строение», «устройство», «люди» (в переносном «украшение», «наряд»). Космос – это не просто обозначение совокупности всех тел, вещей, предметов, а нечто большее. В противном случае он не был бы «прекрасным Космосом», а представлял бы собой «беспорядочный рассыпанный сор» (Гераклит). То есть главное в значении Космоса обозначение не телесно-вещественного мира, а порядка , организованности , гармонии , «украшения» его. Не ясно, кто впервые употребил слово «Космос». Некоторые считают, что им был Филофей . Обобщая все значения слова «Космос», можно с уверенностью сказать, что главное в нем – обозначение мира в целом : его системности, структурированности, единства и организованности, присутствие в нем творческого начала – демиурга . Слово «Космос» подчеркивало, что мир не является хаосом, наоборот, он соразмерен, гармоничен, он есть «надлежащая мера» – предел всех изменений. Поскольку учение о Космосе в античной философии приходит на смену теогониям, то натурфилософию ранней классики в известной степени можно назвать и космологией .

Разные античные философы в своих учениях о Космосе на первый план ставили те или иные его характеристики. Гераклит связывает с понятием Космоса миропорядок , мироустройство , противопоставляя Космос хаосу, выдвигая на первое место упорядоченность Космоса. Он уподобляет Космос реке: река остается все той же рекой, хотя в ней и меняется состав воды, русло. В этом смысле Космос тоже постоянен.

Иной образ Космоса мы встречаем у Пифагора. В гераклитовский образ Космоса Пифагор вносит эстетический элемент. Космос у Пифагора есть выражение высшей гармонии, и он сравнивает его с огромным музыкальным инструментом, превращая Космос в музыкальный Универсум. Для этого Пифагор использует акустические открытия, сделанные его школой: пифагорейцы установили числовые отношения для кварты, квинты, октавы.

Для Демокрита Космос есть вселенная с ее порядком и организацией, видимой человеку. Космос, по Демокриту, устроен и управляется подобно человеческому организму, который Демокрит называет микрокосмом: «Если это возможно для живого существа, почему это невозможно для вселенной в целом? Ведь если это происходит в микрокосме, то, следовательно, – и в макрокосме» .

Иная картина Космоса выступает в эпоху высокой классики, особенно у Платона. Наше привычное представление о Платоне как объективном идеалисте, признающем мир божественных идей, кажется, вступает в противоречие с утверждением о материалистичности Космоса. Однако А.Ф. Лосев на этот счет приводит следующие аргументы: «Если рассматривать эти идеи по их содержанию, то вовсе не они управляют, по Платону, вещами, а, наоборот, вещи управляют этими идеями. Мир идей, по Платону, таким образом, есть не что иное, как самый обыкновенный физический Космос» . Так как в античной философии ничего кроме чувственно-телесного, материального Космоса нет, то все изменения, связаны ли они с атомами или идеями, происходят в пространственно-временных границах Космоса. Даже боги, признаваемые практически всеми античными мыслителями, и Космос являются у древних философов одним и тем же: «ведь боги – только обобщения космической жизни и ее областей» . Формально этим идеализм Платона не устраняется, но, как заметил Ф. Энгельс, фактически: «Античная философия была первоначальным, стихийным материализмом» . Конечно, для самого Платона мир идей – это мир нематериальный, это особое идеальное бытие, отделенное от мира материального. Но учитывая, что пределом любых обобщений и абстракций для античного философа всегда был Космос, то идеи Платона не содержат в себе ничего того, что будет потом обнаружено в них средневековыми теологами. Точно так же нельзя подходить к античному материализму, к диалектике и метафизике с представлениями новоевропейской философии. Прав А.Ф. Лосев, утверждая: «У Платона идеи вовсе не логические понятия, но весьма насыщенные бытийственные субстанции» . Не менее странным может показаться, что в философии Демокрита и Эпикура находится место богам. Но вопрос в том, что это за место и какова роль богов в данных философских системах. По существу, боги в античной философии оказываются тем же Космосом, поскольку они не что иное, как обобщение космической жизни. Так же и для Аристотеля Космос оказывается не чем иным, как предельной полнотой бытия, а его восприятие у Аристотеля во многом носит эстетический характер.

Мы уже неоднократно отмечали, что античное философское мировоззрение, пришедшее на смену мифологическому, носило космоцентрический характер. Но древние греки были не только космистами и стихийными материалистами, они были, по выражению Энгельса, еще и стихийными диалектиками: «Древнегреческие философы были все прирожденными стихийными диалектиками, и Аристотель, самая универсальная голова среди них, уже исследовал существеннейшие формы диалектического мышления» . Энгельс называл Аристотеля «Гегелем древнего мира». Рассмотрим подробнее эту черту античного мировоззрения. Термин «диалектика» применительно к античному философскому мировоззрению употребляется в нескольких значениях. Во-первых, в значении, как у Энгельса, стихийной или объективной диалектики. Вот ее лаконичная, но емкая и содержательная оценка, данная Энгельсом: «Когда мы подвергаем мысленному рассмотрению природу или историю человечества или нашу собственную духовную деятельность, то перед нами сперва возникает картина бесконечного сплетения связей и взаимодействий, в которой ничто не остается неподвижным и неизменным, а все движется, изменяется, возникает и исчезает. Этот первоначальный, наивный, но, по сути дела, правильный взгляд на мир был присущ древнегреческой философии и впервые ясно выражен Гераклитом: все существует и в то же время не существует, так как все течет, все постоянно изменяется, все находится в постоянном процессе возникновения и исчезновения» . Этот диалектический взгляд на мир является стихийным, а не осознанным и теоретическим, системно разработанным воззрением.

К объективной или стихийной диалектике следует отнести не только философию Гераклита, но и учение Демокрита о возникновении, развитии и гибели бесконечных миров в Космосе; учение Анаксимандра о всеобщем круговороте вещей и событий. Надо сказать, что стихийная объективная диалектика обнаруживается вообще в космологических построениях древних философов: их космоцентризм был диалектическим. Точнее говоря, космоцентризм и диалектичность – это две стороны или две черты единого философского мировоззрения античности. Следовательно, объективную диалектику древних греков можно назвать и космологической.

Однако было бы не совсем правильным понимать отсутствие теории развития в античной философии как отсутствие в некой системности диалектических идей древних, их связанности и последовательности. В.В. Соколов выделяет две основные формы проявления стихийной диалектики: форму «позитивной диалектики» и форму «негативной диалектики». «Позитивная диалектика» как раз отличается тем, что она представляет попытку концептуально представить диалектические идеи о развитии природы, общества и познания. «Негативная» или «отрицательная диалектика» заключались в отрицании истинности того, в чем обнаруживаются противоречия. По сути дела, «негативная диалектика» содержала в себе попытку обнаружения, выявления противоречий в объективном мире и создании способа их выражения в логике, понятиях. Примером «позитивной диалектики» можно назвать диалектику Гераклита, а примером «негативной диалектики» может служить философия элеатов, Зенона, Сократа .

Во-вторых, диалектика применительно к античной философии означает, что у античных мыслителей имеются догадки – у Аристотеля не только догадки – о дидактическом характере мышления, т.е. диалектика оказывается диалектической логикой . Назначение ее они видели в том, чтобы выявить противоречия в самом познании, мышлении и установить некоторые общие закономерности или положения, так называемые topoi (места – отсюда «Топика»). Общие положения касаются определений вида, рода, тождества, различия, противоположности, индукции, силлогизма и т.д. Назначение диалектики – исследовать мыслительную деятельность, которая ведет к истинному (аподиктическому – достоверному) знанию, логически необходимому. Такую логику условно можно назвать теорией мышления.

Есть и третье значение диалектики, специфическое для античной философии. Именно с этим значением в первую очередь и связывают термин диалектика. Диалектика в античном смысле первоначально означала диалог , спор , соединение и разделение понятий , метод доказательств , идущий от вероятных посылок. Диалектика в первоначальном смысле – это умение вести спор, беседу, диалог с целью поиска истины через столкновение различных, противоположных мнений и обнаружение противоречий с последующим устранением, чтобы доказать истину. Зачинателем такой диалектики считают Зенона .

Противопоставлять третье значение диалектики первым двум не следует: они взаимосвязаны и взаимодополняют друг друга. Выявить противоречия в споре и найти их единство, умение связать различные точки зрения (тождество) связано со способностью это увидеть в самом предмете спора и учесть в определениях. Поворот в разработке диалектики в истинно античном смысле осуществил Сократ.

Переориентация философии на антропологическую проблематику вела к росту внимания к вопросам гносеологии. Призыв Сократа «Познать самого себя», по существу, означал познание своего сознания, своего знания. А так как познание осуществляется с помощью понятий и в понятиях, значит, надо исследовать природу понятий, понятийного мышления как способности пользоваться понятиями. Таким образом, Сократа можно назвать родоначальником античной диалектики . Правда, сам Сократ не употреблял слово «диалектика», он пользовался другим – «майевтика» , по существу, заменявшим «диалектику». Майевтика в переводе с греческого – искусство повивания . В переносном смысле – метод, облегчающий рождение истины, которая дремлет в глубине сознания и которой надо помочь «родиться», «появиться на свет».

Аристотель назовет такой подход методом индукции, методом наводящего рассуждения. Дальнейшее развитие диалектики связано с Платоном.

Чтобы понять специфический античный смысл диалектики, надо иметь в виду, что во времена Сократа-Платона (V–IV вв. до н.э.) отсутствовало слово «логика», а «негативная диалектика» часто превращалась в софистику (греческое слово sophistes – искусный), софизм (sophis – хитрая уловка, измышление), т.е. в рассуждение (вывод, доказательство), выдаваемое за правильное. Софисты сознательно применяли в споре неправильные доводы, внешне замаскированные формальной правильностью. Для софистов главным в споре было не найти истину, а «срезать», посрамить оппонента. Аристотель в «Топике» назвал такую «диалектику» софистикой . В последующем «диалектика» станет употребляться тождественно «логике», т.е. искусству речи, искусству доказательств и опровержений.

Стихийно диалектика древних и логика тесно связаны с их космоцентризмом. Именно в Космосе усмотрели они наличие всеобщих изменений, борьбы и единства противоположностей, надлежащих правил и законов, которые необходимо соблюдать, чтобы сохранить гармонию Космоса. Возможно, их вклад в дело сознательной разработки диалектики, логики более значителен, чем это нам представляется. Таким образом, характер общей картины мироздания, как он представлялся античному философу и как, в сущности, стихийно он складывался в массовом сознании, можно определить как диалектико-космоцентрический : мир есть совершенный, чувственно-материальный гармонично-организован­ный Космос. Только в нем античный грек мог найти абсолютные и последние основы бытия, во что он верил и на что надеялся, с чем связывал свои представления о красоте, вечности, справедливости. Но вместе с тем античная философская мысль не могла остановиться только на созерцании Космоса как прекрасного произведения искусства и универсального материального физического тела. Космос становится объектом рефлексии и подвергается анализу, выясняется его структура, природа. Античные мыслители для анализа Космоса применяют субъективную диалектику как искусство конструирования общих понятий для создания логического образа Космоса.

Теперь можно перейти от общей характеристики античного мировоззрения к более конкретному рассмотрению отдельных философских учений и школ, чтобы убедиться в справедливости общей оценки диалектико-космоцентрического характера философского мировоззрения античности.

Несмотря на разнообразие периодов в развитии античной философии, а также представленных в них многочисленных школ, течений и направлений, существует единство античной философии как определенного исторического способа философствования. Рассмотрим специфику античного мировоззрения.

1. Философское мировоззрение Античности представляет собой синкретическое образование, где соединяется восточная мудрость и мощь эллинского гения. Античная эпоха породила мифологию, философию, архитектуру, поэзию, театр, базируясь на достижениях восточной цивилизации.

К специфике древневосточных культур исследователи относят традиционализм, который основывался на особенностях социально-экономического и духовного развития восточных цивилизаций и проявлялся во всех сферах жизни . Долгое время (вплоть до V в. до н.э.) научные представления греческих мыслителей о взаимоотношениях «мир - человек» определяли свойственную для Античности постановку и решение философских вопросов.

Греческая культура, как указал В.Ф. Асмус, вышла из восточной традиции в математике, астрономии, механике и медицине, «греки превратили знания, накопленные их восточными соседями и предшественниками, в науки, для которых характерны не только известная сумма данных и сумма наблюдений, но и обоснование познанного, а также его систематическая связь» . Восточные влияния отразились не только в стиле мышления, но и в быту греков времен архаики, где происходили заимствования в манере одеваться и особенностях проведения обрядов (погребальных) .

К. Куманецкий к важнейшим факторам развития греческой культуры причисляет принятие греками через посредство финикийцев семитского алфавита, усовершенствовав который (путем добавления нескольких знаков для обозначения гласных) они приспособили его к нуждам своего языка. Так из финикийских букв «алеф» и «хэ» возникли греческие «альфа» и «эпсилон», что стало решающим шагом к созданию более совершенного и полного греческого алфавита .

Факты свидетельствуют, что в Египте, Месопотамии, Индии, Китае, Центральной и Южной Америке доколумбовой эпохи существовали великие цивилизации, «накопившие гигантский и по-своему глубокий, своеобразный опыт производственных навыков, ремесел и знаний, но не создавшие науки в современном смысле слова» . К достижениям индийской культуры относят математику, медицину, разнообразную ремесленную практику. В Индии была изобретена грамматика, позволяющая точно описать звуковой строй языка и предвосхитившая современную теоретическую фонологию. Несмотря на высокий уровень индийской культуры, познание внешнего мира не признавалось в Древней Индии высшей ценностью и благом для человека.

Древний Вавилон создал развитую арифметику, на которой базировались топкие геометрические измерения и обработка астрономических наблюдений. А.Н. Чанышев в работе «Философия Древнего мира» приводит сведения о более сотни найденных математических текстов на территории Месопотамии, содержащих таблицы умножения, обратных величин, квадратов и кубов чисел, таблицы с типовыми задачами на вычисление с их решениями . Как отмечают исследователи культуры Вавилона, во II тысячелетии до н.э. ученые данного региона умели решать задачи, соответствующие квадратным уравнениям, умели измерять объемы параллелепипеда, цилиндра, усеченного конуса и пирамиды .

Вавилонская астрономия, в свою очередь, была средством государственного управления и регулирования хозяйственной жизни, так как она имела функционально-бытовое назначение (использовалась для составления календарей и предсказания разлива рек). Установлено, что древневавилонские астрономы могли предсказывать лунные и солнечные затмения, и ими в начале II тысячелетия до н.э. был создан лунно-солнечный календарь. Несмотря на развитие научных знаний в Древнем Вавилоне, в сознании вавилонян боги по-прежнему играли доминирующую роль: «Главная задача богов усматривается в бесстрастном судействе над поступками людей в целях нравственного совершенствования человека» , а сам человек отделился от космоса.

Вавилонский эпос содержит пример трагедии Гильгамеша - героя, судьба которого разворачивается на уровне судеб мира. Поэма «О все видавшем» (о Гильгамеше) представляет собой выражение художественно-мифологического мировоззрения, где «с большой силой прозвучала мировоззренческая тема жизни и смерти, тема трагизма бытия человека» . Так была создана гомометрическая модель мира, где «в основе мира была “кость”», а «сущность же этого живого мира представляла мировая змея, которая олицетворяла все тотемы» .

Таким образом, в шумеро-аккадской предфилософии мир понимался как живое существо, наподобие человека, состоящее из кости, плоти и одежды.

А.Н. Чанышев отмечает, что в шумерской мифологии образ Абзу олицетворял пресноводный хаос, в недрах которого зародилась праматерь Иамму. Что касается происхождения человека, то в шумерской мифологии его создание объясняется благодаря действиям Энки - «это освоенная людьми стихия воды» .

Аккадо-вавилонская мифология сложилась на основе шумерской и в ней наиболее значимым явлением является теологическая поэма «Эиума элиш» («Когда вверху небеса не были названы...»), где описывается сотворение мира богами из небытия.

Итак, в жизни вавилонян боги играли доминирующую роль, их функцией являлось бесстрастное судейство над поступками людьми в целях нравственного совершенствования человека.

Древнеиранская предфилософия, опирающаяся на древнюю мифологию, включает разнородные компоненты (философские, религиозные, научные и художественные представления).

Единственно дошедшим до наших времен древнеиранским текстом, запечатлевшим взгляды человека на мир и свое место в нем, является «Авеста» - своеобразная энциклопедия духовной культуры IX-VII вв. до п.э., где в художественной форме выражается отношение человека к окружающей его действительности, отражается противоречивость взаимоотношений природы и общества. Священная книга персов - «Авеста» написана на сакральном языке, ее создание имеет длительную историю (в течение тысячелетия она существовала устно, затем записывалась в течение тысячелетия). Она содержит образы мифологии, в которых отражается дуалистическое мировосприятие (все мироздание видится как арена борьбы добра и зла).

Среди древних цивилизаций особенное место занимает Китай (вплоть до XV в.), где в технологическом плане были осуществлены следующие достижения: изобретение и изготовление пороха, фарфора и бумаги; изобретение компаса, механических часов и книгопечатания; использование техники железного литья; использование развитой техники математических вычислений. По мнению известного английского историка Джозефа Нидама, между I в. до н.э. и XV в. п.э. с точки зрения эффективности приложения человеческих знаний к нуждам человеческой практики китайская цивилизация находилась на более высокой ступени развития, чем западная цивилизация. Но, несмотря на своеобразный «технологический прорыв» Китая, науки данная цивилизация не создала.

Исследователи древней философии Востока отмечают, что «...в Древнем Египте и Вавилоне были накоплены значительные математические знания, но только греки начали доказывать теоремы» 128. С. 33] и заключают, что «вполне справедливо считать, что столь специфическое духовное явление возникло в городах-полисах Греции, истинном очаге будущей европейской культуры» [там же].

Анализ современной специализированной литературы по философии свидетельствует, что учебные пособия европоцентричны, они не уделяют должного внимания рассмотрению специфики предфилософии Египта, хотя Египет - наиболее развитая цивилизация Древнего мира. Известно, что египтяне открыли «знаки зодиака», изобрели календарь, совершили открытия в области математики (особенно в геометрии), инженерно-строительных науках, медицине, истории, географии, а также в области искусства, в частности, в области литературного творчества: «До нас дошли древние мифы, сказки, повести, басни, дидактические произведения, философские диалоги, гимны, молитвы, плачи, эпитафии, любовная лирика» .

Египетская культура базируется на выражении принципов гуманизма и гедонизма, что вызывает формирование эстетического идеала и его закрепление в системе выразительно- изобразительных средств художественного творчества, где основополагающим элементом искусства становится культ прекрасного - иефер. Исследователи отмечают, что «египтяне любовались красотой человеческого тела, лица, стремясь запечатлеть ее в своем искусстве» , где «Свет и красота выступают началом и основой жизни, которую египтяне в своих мифах производили от солнца» . Древний Египет традиционно считают «родиной световой религии и эстетики света»: «Бог солнца Ра издавна был главным богом египетского пантеона... В период великого реформатора Эхнатона, отменившего бесчисленное множество египетских богов во главе с Амоном и установившего культ солнечного света и солнца. Намечается тенденция к абсолютизации бога-солнца, появляются монотеистические мотивы в египетской религиозности» . Таким образом, представление о прекрасном у египтян совпадало со светом, с сиянием и рассматривалось в религиозной практике, где «заупокойные культы занимали важнейшее место» . Египтяне веровали в загробный мир, в переселение души, что в дальнейшем отразилось на специфике античного мировосприятия (особо в пифагореизме с его представлениями о метемпсихозе).

В Египте развивалась териоморфпая мифология, где образы божества изображались со звериными или птичьими головами. Однако, как отмечают египтологи, «ни одно из животных не было идеалом красоты для египтянина... красота богов связывалась египтянами не с обликом животных, а с физической нравственной красотой человека, с одной стороны, и с красотой солнечного света - с другой» . Известно, что художественное мышление египтян выработало развитую систему канонов: канон пропорций, цветовой канон, иконографический канон, отражающих определенные экономические взаимосвязи с добром и благом. Так впервые в истории художественной культуры канон приобрел значение основополагающего эстетического принципа, что в дальнейшем реализовалось в античном искусстве.

Итак, Античность вбирает в себя древнее восточное наследие в виде разнообразия образов и сюжетов, анималистических тем. Образы античного искусства и философии отражают оптимистическое мировосприятие древних греков.

Общая черта греческого и египетского мировоззрения - гедонизм. Древние тексты содержат информацию о том, что египтяне ценили красоту земной жизни. Это нашло отражение в образах поэтического искусства, в частности в «Книге мертвых», где переплетаются нравственные и правовые нормы, религиозные запреты, формируется дилемма «добродетель или наслаждение» .

«Я не чинил зла людям...

Я не совершал греха в месте Истины.

Я не кощунствовал...

Я не убивал...

Я не совершал прелюбодеяния...

Я не сквернословил....

Я чист, я чист, я чист!».

Культура Античности пронизана светом оптимизма. Рассмотрим «предфилософское» представление Античности о человеке.

В Древней Греции сложилось понимание человека как совершенного существа, героя, наделенного красотой физической и духовной, что отражало развитие Олимпийских Игр (впервые проведены в 776 г. до н.э.), которым греки придавали особое значение как важному фактору культурного развития личности. Исследователи указывают, что «афинская демократия стремилась сделать их доступными всем свободным гражданам. Многочисленные гимнасионы с залами и банями, палестры для тренировок молодежи превратили физическое воспитание из привилегии знати в право любого афинского гражданина. Целью этого воспитания была не столько подготовка хорошего воина, как в Спарте, сколько всестороннее развитие личности» . Гимнасионы были государственными учреждениями, во главе их стояли так называемые «софроиисты» - люди, заботящиеся о добродетели, ибо спорт в Афинах имел целью научить человека владеть собой, соблюдать правила честной игры, возвышать свой дух. Так в Древней Греции произошла универсализация принципа понимания человека как телесно-духовного существа, что отразилось в идеале красоты человеческого тела.

Античное понимание человека как гармонично развитого телесного существа наиболее ярко запечатлено в образах скульптуры, которая представляет собой образец наивысшей человеческой красоты (вспомним канон Поликлета - пример знания совершеннейших пропорций человеческого тела). Телесность античной эстетики привела к формированию в философии таких категорий, как мера и симметрия, ритм и гармония. Для античных теорий, согласно анализу историков философии, «имеет значение не искусство само по себе, а только мастерство, и при этом мастерство любого ремесла, куда античные теории относили медицину, политику, плотничье дело и т.д.» . Известно, что для искусства и ремесла был один и тот же термин - techne. Отсюда рождается античная идея о подражании («мимесис») как основе искусства.

2. Следующая особенность античного мировоззрения произошедшая рационализация мышления. Античное миропонимание оформляется в намечающемся пути ухода «от Мифа к Логосу» (В. Нестле), ее возникновение исследователи связывают с преодолением мифологии как формы родового сознания:

«Как только зародилось античное рационалистическое мировоззрение, оно, постепенно освобождаясь от мифологических установок, было направлено вообще на весь мир, как бы охватывая сразу все предметы познания» . Известно, что все без исключения народы мира прошли мифологическую стадию своего развития.

Исследователи отмечают, что происходила переработка и трансформация древней мифологии в образы искусства, а в философии наблюдалось «освобождение зарождающейся мысли из плена мифологических представлений о мире и человеке» .

Процесс преодоления мифологии развивался в Древней Греции «...с такой быстротой, что уже в V в. до н.э. возникли философские и космологические системы, в которых миф играет роль не столько основного воззрения, сколько образных средств выражения мысли (Эмпедокл и особенно Анаксагор, первые атомисты Левкипп и Демокрит и т.д.)» [там же]. Первоначально античная философия была «единой наукой как таковой, или наукой вообще» , впоследствии в творчестве Аристотеля выделяются первая философия, или метафизика (изучающая наиболее общие, абстрактные свойства сущего), и вторая философия, или физика (изучающая собственно окружающий мир в его процессах естественного движения и изменения), постепенно из недр философии «вычленяются» и приобретают самостоятельность различные специальные науки: астрономия, математика, биология и др. [там же].

Таким образом, достижением Античности явилось формирование «рационального проекта» (В.Е. Ушаков), где «освобождаясь от схем мифологического мышления, познающий человек ищет обобщающие категории, фиксирующие и упорядочивающие многообразие чувственного опыта, и теоретические структуры, способные объяснить строение мира, его устойчивые основы, смысл и причины его изменений» . Анализируя «культурный переворот», свершившийся в Древней Греции А.И. Зайцев указывает, что «среди достижений древних греков... особое место занимает возникновение науки как особой формы систематизированного знания» и филоСофия стала выполнять познавательную функцию, при помощи которой создается обобщенная картина мира, выявляются источники методов научного познания. Факты свидетельствуют, что познавательная революция XVI-XVII вв. привела к коренной смене античных представлений о мире как о теологическом космосе новыми способами описания событий в природе и обществе по законам причинности, выражаемой в математической форме. Вершиной духовной революции, вызванной появлением классической пауки, является творчество И. Кеплера, Г. Галилея и И. Ньютона, которое связано с рождением современной физики и необходимого для нее математического аппарата, так как «складывается новый тип отношения между физикой и математикой, плодотворный для обеих областей познания» свидетельствуют, что периоду появления классической науки XVII в. предшествовало наличие «рецептурного знания», не имеющего теоретической основы и направленного на конкретное решение возникающих практических задач. Классическая же наука представляла собой «новейшее естествознание, умеющее строить математические модели изучаемых явлений, сравнивать их с опытным материалом, проводить рассуждения посредством мысленного эксперимента» 128. С. 41]. В Новое время философия ориентируется па идеалы научности, примеры которой задавало классическое естествознание. В творчестве Т. Гоббса, Ф. Бэкона, Р. Декарта, Дж. Локка и др. возникает экспериментальное и теоретическое знание, что обеспечило фундаментальное познание природы, ее закономерностей независимо от практических нужд.

Дальнейший процесс развития познания демонстрирует, что современная наука меняет отношение к практике. Исследования пауки 116, 28, 32, 38, 511 подтверждают, что постепенно исчезает традиционная, идущая от греков, противоположность между эпистемой (производством знания) и доксой (его применением). Особый интерес современных исследователей науки составляет выявление природы генезиса научного познания и анализ механизмов детерминации научного знания особенностями исторической эпохи, что отражает концепция академика

В.С. Степина, наиболее доказательно представляющая развитие типов научности в зависимости от революционных изменений в науке. Так, научная революция XVII в. привела к становлению классического естествознания, что привело к господствующему положению механистической картины мира, представляющей систему организованных норм и идеалов исследования, в которых указаны общие установки классической науки и осуществлена их конкретизация с учетом доминанты механики. Как показал В.С. Степин, с XVII в. развивается мысль о том, что объективность и предметность научного знания достигается путем исключения из описания и объяснения всего, что относится к самому субъекту и способам его познавательной деятельности. Вторая научная революция (конец XVIII - начало XIX в.) разрушила универсальность механистической картины мира предыдущего периода и хотя общие установки классической науки сохранились, происходит радикальная смена философских оснований пауки (так, к примеру, классическая наука претерпевает эволюцию, не меняя своих рамок). Третья научная революция (конец XIX - середина XX в.), сформировавшая неклассическую науку, имела источник развития - открытия в области физики. Особенность ее в том, что она дает возможность существования нескольких теоретических описаний одной и той же реальности.

Итак, начало научного познания было заложено в эпоху Античности. Современная наука, по мнению большинства исследователей данного феномена, характеризуется следующими признаками: революцией в научном знании; индустриализацией науки; ростом расходов на науку; ростом производительных сил и возможностей; становлением национальных вариантов развития и функционирования науки; стремлением национальных вариантов развития науки к объединению в некоторой общечеловеческой системе научного познания науки .

Сущее понимается греками как вещественное, стихийное бытие, как материально-чувственный и живой космос. Источником космологических учений античных философов является разнообразная система мифов (в том числе восточных). Так, Е.В. Купцов приводит пример трансформации египетской идеи о первичном бесформенном состоянии Вселенной (представляющейся в виде водной бездны) в греческое философское учение, которое «должно быть рационализировано, которое можно опровергнуть и т.п.» 128. С. 32].

Греческие мифы выразили в символической форме социальные изменения (переход от матриархата к патриархату, от полигамии к моногамии), понимание единства человека и природы. Исследования античной культуры приводят нас к выводу о том, что описанная в мифологии борьба олимпийских богов против своего отца Кроноса, свидетельствует о понимании диалектического перехода от Хаоса к Космосу, а мир самих олимпийских богов символизирует гармонию Космоса. Данные взгляды определили художественное понимание Космоса в античной философии как симметричного, гармоничного начала, в котором господствует мера, красота, ритм.

Основной предмет изучения греков - материально- чувственный и живой Космос, гармоничный, симметричный, ритмично устроенный, который «организуется универсальной безличной силой... в предельно обобщенном виде, т.е. космос видимого звездного неба и земли, покоящейся в центре, со всеми свойственными этому космосу правильными и вечными закономерностями и с круговоротом вещества в природе между землей и небом, а вместе с тем и с таким же круговоротом душ» |22. С. 149]. Поэтому «...для всей античности наиболее совершенным и непревзойденным произведением искусства является чувственный космос, в сравнении с которым всякое человеческое искусство трактуется как малоценное предприятие, а для Платона и вообще как пустая забава» 122. С. 150]. Понимание космоса как живого и одушевленного начала в контексте антропоморфизма мифологического понимания мира дополняется пантеистическим взглядом на его природу.

Мировоззрение античных философов (Ксенофана, Анаксагора и др.) пантеистичпо. Пантеизм - философское учение, отождествляющее Бога и природу, складывался в Античности, для которой характерно обожествление природы: «Космос для нее абсолютен, божественен, а отдельные боги - лишь принципы действия разнообразных сторон космоса или природы. Даже в развитых вариантах космогонических теорий Античности боги не творят мир из ничего, а всего лишь придают ему форму, причем с согласия и при участии необходимости. Суверенитет природной необходимости - одна из онтологических аксиом греческого умозрения» . Т. Гомперц, выявляя особенности античного понимания мира, отмечает, что «очеловечивание природы не только доставило неисчерпаемый материал инстинкту игры, постепенно облагородившемуся до инстинкта художественного творчества, - оно дало вместе с тем и первое удовлетворение научному стремлению человека, его жажде осветить тот безграничный мрак, среди которого он живет и дышит» | К). С. 39-49].

Гилозоизм, согласно которому все живое одухотворено, представляет специфику мифологического мировосприятия |1(). С. 139-140] и наиболее ярко оформляет свое существование в творчестве Гераклита из Эфеса (ок. 544 - ок. 438 до и.э.).

Мировоззрение Античности - это систематическое размышление о предельных основаниях бытия, которое сопряжено с проблемой возникновения и познания.мира. Основной предмет античной философии - познание природы в ее структурности, космоса, в том числе и человека как его неотъемлемой части. Отсюда вытекает поиск первоосновы мира, представляющий интерес античных философов.

Базируясь на древних знаниях восточных цивилизаций, греческие философы выявили некоторые общие законы природных явлений, черты регулярности и повторяемости в них. Перейдем к рассмотрению основных философских школ в их понимании первоосновы («архэ»).

Античная философия - натурфилософия (философия природы). Милетская школа натурфилософов (Фалес, Анаксимандр и Анаксимен) проявляет интерес к «физису» - природному началу всего сущего.

Элеаты (Парменид, Зенон и др.) рассматривают единое и умозрительное бытие в качестве первоосновы.

В противоположность элеатам представители атомистики (Левкипп, Демокрит и др.) считали «архэ» чувственно не воспринимаемые физические частицы - атомы, которые находятся в пустоте.

В отличие от материалистов Античности Платон и его последователи считали земной мир тепыо мира идей, царства чистой мысли.

Итак, обобщая эмпирические данные философии Древней Греции, можно заключить, что онтологическая и гносеологическая стороны (аспекты) основного мировоззренческого вопроса философии начинают разрабатываться в недрах античной натурфилософии, что в дальнейшем привело к оформлению в качестве важнейшей задачи историко-философской науки «исследования отношения между главными направлениями в философии - материализмом и идеализмом» .

Таким образом, античное мировоззрение отражает проблему соотношения «единого» и «многого» в разнообразных направлениях философии: материализме и идеализме, гностицизме и агностицизме (что составило предмет рассмотрения первого параграфа первой главы настоящей работы).

Мировоззрение Античности воплощается посредством развитой языковой системы, оно символично. Перестройка античного мышления вызвала формирование языка философии.

Поиск обобщающих категорий, фиксирующих и упорядочивающих многообразие чувственного опыта, теоретических структур, объясняющих природу и причины изменений мироздания способствовало освобождению от схем мифологического мышления. Так, в философский лексикон Платон ввел понятие эй- дос («идея»).

Тщательная разработка терминологии, строгость формулировок, подробная аргументация позволила Аристотелю создать первое универсальное физическое учение о круговом характере всякого движения, наличии у каждой вещи ее естественного места и т.п., что способствовало развитию натурфилософии, ставшей, в дальнейшем, фундаментом схоластического мировоззрения Средних веков.

Античность вырабатывает такие понятия, как бытие, возможность, актуальность, форма, субстрат, единое, идеи, сущность и др. Тем самым Античность разрабатывает собственный философский язык и методологию.

Философия - это систематическая и критическая работа разума, размышляющего над наиболее общими проблемами бытия. Такой тип размышления получил в философской традиции название рефлексии. Философская рефлексия - это особое понимание мира посредством его познания и переживания, когда познанные объективные закономерности преломляются через призму интересов Человека, а субъективное эмоционально-ценностное восприятие мира подвергается рациональному - критическому и систематическому - осмыслению .

Использование методов рефлексии и умозрения позволяет философии выполнять важнейшую и специфическую функцию - прогностическую по отношению к специальным, естественным и социальным наукам. Это проявляется в том, что философия способна создавать новые понятия и категории, готовит для специальных наук своеобразную предварительную программу их будущего понятийного аппарата. Так, важнейшая для естественных наук идея атомистики, как известно, возникла в философских системах Древней Греции, а затем развивалась внутри философских школ до тех пор, пока естествознание и техника не достигли необходимого уровня для ее конкретно научного воплощения» .

Стихийно-диалектические представления древних о гармонии природы и круговороте вещей получили дальнейшее развитие в естествознании: «В физической картине свойства микромира и свойства Вселенной связаны между собой, элементарная полярность притяжения и отталкивания на всех структурных уровнях природы развертывается в общей форме периодического процесса, в каждой форме симметрии соответствует вполне определенный класс законов сохранения, которые ограничивают число вариантов устройства мира» . В системе объективного идеализма Платона произошел выход научного мышления в сферу идеальных предметов, что продвигает современное научное знание (следует упомянуть, что естествознание Нового времени осуществляет своеобразный возврат к платоновской традиции и т.п.).

4. Античное мировоззрение формирует методы философии, разрабатывающиеся в последующие исторические эпохи. Античная философия выполняет методологическую функцию, формируя представление о методе.

Методология - буквально «учение о методе» («методос» - способ познания, способ действия, «логос» - учение, паука), она ориентирует человека на выработку программы преобразовательной деятельности.

Методы бывают: частнонаучные (для отдельных наук), общенаучные (для ряда наук) и всеобщие (универсальные). Философия - всеобщий метод, так как ее предметом выступают наиболее общие принципы мышления, познания, к примеру, абстрактность, системность, формализация.

Основными методами философии считают диалектику и метафизику, которые берут свое начало в эпоху Античности.

Диалектика - рассмотрение предметов и явлений во взаимосвязи и развитии, она «пронизывает» философию. Термин «диалектика» происходит от греческого слова, обозначающего «веду бесед}?, рассуждаю» и имеет три значения. Под диалектикой подразумевают естественный ход событий, когда назревают и разрешаются противоречия. Второе значение термина «диалектика» - учение, входящее в философию, сутыо которого является «Раздвоение единого и познание противоречивых частей его» (В.И. Ленин). Третье значение термина: диалектикой называют то, как мыслит субъект, каким методом 148 ].

Необходимо различать диалектику объективную (диалектика развивающегося мира) и субъективную (диалектическое мышление). Вторая разновидность диалектики объективна по содержанию, субъективна по форме.

История древнегреческой философии содержит диалектические представления мыслителей, искавших вещественное первоначало. По существу, все древнегреческие натурфилософы, анализируя единство в многообразном мире, отмечают, что все явления противоречивы и вместе с тем связаны друг с другом, непрестанно изменяясь, одни из них исчезают, другие возникают. Так постепенно в Античности складывается диалектика как учение о тождестве и противоречии противоположностей. Гераклита считают родоначальником стихийной диалектики Античности, так как, следуя «Темному» философу, исходя из его трактата «О природе» (состоящего из трех частей: о Вселенной, о государстве, о боге), «все изменчиво» и «все течет...» .

Альтернативой диалектического метода является метафизика, складывающаяся во времена Античности.

Термин «метафизика» обозначал группу трактатов Аристотеля, стихийно сложившихся из разных книг (в «Метафизике» четырнадцать книг). Приставка «мета» означает «сверх», «над», «физис» - природа. Термин метафизика впоследствии стал обозначать учения о сверхфизической реальности, постигаемой умозрительно. Так, начиная с Г.В.Ф. Гегеля (1770-1831) термин «метафизика используется как метод мышления, рассматривающий явления, процессы действительности вне их взаимосвязи и развития, где противоположности «отрываются» друг от друга. Метафизика нередко воспринимается как одностороннее фиксирование внимания на обособленности каждого предмета, не замечающее всеобщую связь явлений, подчеркивающее устойчивость предметов, не обращающее внимания на их изменчивость. В немецкой классической философии метафизика выступает как антидиалектический способ мышления.

Метафизика как метод философии рассматривает явления, процессы действительности вне их взаимосвязи и развития, где противоположности «отрываются» друг от друга.

5. Античное мировоззрение отражает перемены, происходившие в культурной жизни Древней Греции и Древнего Рима. Философия Античности выступает как самосознание культуры.

Культурно-воспитательная функция античной философии заключается в формировании высокой культуры мышления. Слово «культура», в виду его сложности и многозначности, является одним из наиболее употребляемым в современном языке. Существует духовная и материальная культура, культура ума, культура чувств, культура речи т.п. В обычном словоопре- делении «культура» выступает в качестве оценочного понятия и относится к чертам личности (так называемая «культурность»). В науке говорится о культурных чертах, культурных системах, развитии, расцвете и упадке культур.

Современная культурология - гуманитарная наука о наиболее общих законах развития и функционирования культуры, исследует существующее многообразие представлений о культуре и классифицирует все смысловые оттенки данного понятия. Для европейской культурологии особый интерес представляет эпоха Античности, где впервые используется понятие «культура» в работе «Тускуланские беседы» (45 до н.э.) римским оратором и философом-стоиком Марком Туллием Цицероном (106-43 до и.э.).

Исследователи Античности отмечают, что согласно Цицерону, философия как паука о жизни, исследует вопрос, поставленный еще перипатетиками - учеными и последователями Аристотеля: как хорошо жить? В ответе на этот вопрос и был сформулирован тезис «культура ума есть философия». Эклектик Цицерон видел в философии учительницу жизни, целительницу душ. С той поры началась длительная история этого слова в духовном мире Европы.

Первое значение данного термина - это уход, возделывание, обработка земли, поэтому культура понималась как уход за растениями и животными, т.е. земледелие и сельское хозяйство. Культура в качестве термина функционирует в античном языке и литературе и рассматривается как агротехнический термин в значении обработки земли, возделывании почвы. Заслуга Цицерона в том, что провел отличие «человеческой жизнедеятельности от биологических форм жизни», впервые использовав его в переносном смысле применительно к воздействию на человеческий ум.

В русскую лексику термин и понятие «культура» вошли в 1846-1848 гг. и впервые упоминаются в «Карманном словаре иностранных слов» Н. Кириллова. К 1845 г. В. Даль в своем толковом словаре характеризует культуру через понятия умственного и нравственного образования. Так, с конца XIX в. слово «культура» прочно вошло в обиход и занимает ведущую позицию в современном западном мире знания. Наиболее же привычное для нас значение «культуры» как воспитания и образования в этом контексте воспринимается как нечто дополняющее, а иногда и исправляющее человеческую природу и даже противостоящее ей.

Итак, исследование культуры имеет глубокие философские традиции, существует разнообразие трактовок данного понятия. Так, культура рассматривается как система ценностей, мир смыслов, способ деятельности, сфера самопроизводства личности, символическая деятельность, реальное и духовное обобщение действительности, способ развития общества, его духовная жизнь и др. Многообразие данных трактовок объяснимо тем, что культура представляет собой сложный феномен, поэтому в каждой из этих трактовок фиксируются отдельные стороны культуры, а односторонность определения культуры опасна, так как приводит к спорным заключениям, когда, к примеру, из сферы культуры исключают науку, религию, негативные моменты общественной жизни, недооценивают роль масс в культурно-историческом процессе .

Указывая на плодотворность культурного бытия человека, которая наиболее полно и целостно раскрывается через родовую, социально-деятельную сущность человека, подчеркивается его способность самоопределяться в мире творчески, универсально, исторически. Современные исследования свидетельствуют, что понимать самого себя человек начал через мир им же создаваемых объектов и при посредстве их, что приводит к выводу о том, что культура, как всеобщая, универсальная форма реализации сущностных сил человека, воспроизводства и обновления человеческого бытия пронизывает и скрепляет собой все области человеческой деятельности , исполняла воспитательную функцию, приводя к катарсису («очищению аффектов через страх и сострадание трагическому действу»). Наиболее знамениты трагедии Эсхила «Орестея», «Прикованный Прометей», Софокла «Антигона», «Царь Эдип» и Еврипида «Медея», «Федра», «Троянки».

Первая сохранившаяся целиком комедия, «Ахарпяпе» Аристофана. Самым плодовитым античным создателем жанровых сценок считают Эпихарма (конец VI - 1-я половина V в. до н.э). В трагедиях и комедиях Античности используется принцип контаминации (способ художественного воплощения, где происходит заимствование и совмещение в тексте разнородных отрывков произведений).

Античное мировоззрение порождает теорию общественного регресса, тем самым развивается исторический корпус пауки. Геродот (ок. 485-425 до н.э.) - «отец истории», согласно его концепции существовало пять исторических периодов: золотой, серебряный, бронзовый, героический и железный, пять поколений людей: «Первое поколение было создано вечными богами из золота. И жили те люди, как боги. Каждое последующее поколение было все хуже и хуже. Последнее, “железное” поколение отягощено бедами, трудами, невзгодами. “Золотой” век остался в прошлом» .

У Гесиода (700 до н.э.) в «Трудах и днях» история общества составляет четыре века: золотой, серебряный, медный и железный и представляет символ перехода от общинно-родовых порядков к порядкам классово-рабовладельческим.

В Древней Греции осуществлен «сократический поворот» философии, произошло рождение интереса к человеку как нравственному существу Сократ сыграл важную роль в мировой философской мысли, изменив понимание человека и рассматривая его как свободное, независимое существо, что в дальнейшем будет уточнено кинизмом, открывшем европейской культуре космополитизм и киренаиками, рассматривавшими благо как чувственное наслаждение.

Кризис греческого общества привел к обособлению отдельного гражданина, к индивидуализации, к формированию мироощущения, где наличествовала свобода вероисповедания, синкретизм и субъективность, проявившиеся в стоицизме и скептицизме.

В творчестве Аристотеля появляется формальная логика

(термин «логика» появился позднее - полтысячи лет спустя, его впервые употребил Александр Афродизийский). Аристотель систематизировал предыдущее донаучное знание, став основоположником целого ряда дисциплин - логики, психологии, риторики, политической науки, истории, географии, биологии, а также рассмотрел понятия причины и следствия, обогатив терминологический аппарат философии.

Развивая научные взгляды Аристотеля, поддерживая развитие его перипатетической школы (прогуливающихся философов), древнегреческие мыслители создают центры культуры (Пергам, Александрия и др.), где расцветает эллинистическая наука, которая включала как естественные (физика, астрономня, землеведение, анатомия, они были связаны с математикой - «царицей наук»), так и гуманитарные науки (история, психология и др.) 164. С. 458].

Античность с ее разносторонними взглядами создает и развивает медицинскую науку. Гиппократ и его последователи анализируют причины человеческих болезней, что нашло отражение в работах «О священной болезни» и «О воздухе, водах и местах», где происходит уподобление медицины «физике», а человек рассматривается как микрокосм («малый мир»), К достижениям Гиппократа относятся: правильная диагностика болезней; применение им профилактических мер, как диеты и гигиена; выделение четырех основных типов человеческих темпераментов (сангвиник, флегматик, холерик и меланхолик), а также бессмертное правило для врачей: «Не навреди».

Евклид в своем главном труде «Начала», посвященному планиметрии и стереометрии, завершает развитие древнегреческой дедуктивной науки.

Архимед Сиракузский - создатель статики и гидростатики, развивает положения геометрии и механики, применяя метод исчерпания, он определил поверхность шара и его объем. Архимед исследует параболоиды и гиперболоиды, тела, образованные вращением эллипсов, определяет число л.

Большой успех в александрийский период сделала анатомия Герофила из Халкедопа, основавшего александрийскую школу врачей, где анатомически была обоснована роль мозга как центра умственных способностей и применялись гомеопатические средства лечения (травами, диетой и лечебной физкультурой).

6. В античном мировоззрении формируется представление о социальном идеале, о мире ценностей. Социальноаксиологическая функция античной философии - разработка представлений о ценностях, о социальном идеале.

В истории культуры античное рабовладельческое общество характеризуется через пренебрежительное отношение рабовладельцев к физическому труду. Данное отношение и сравнительная дешевизна рабской рабочей силы, «слабо стимулировали развитие техники и становление обусловленного техникой научного эксперимента» |2. С. 12], вследствие чего основными способами научного исследования были наблюдение, аналогия и гипотеза.

Итак, мировоззрение Античности отражается в «понимании преимущества созерцания перед практической деятельностью, теории - перед праксисом» . Представления о Логосе сформировали идеал античного познания, таковым является истинное знание (эпистеме), в противоположность мнению (докса), при этом истинное знание является созерцательным, что отразились в представлении человека как микрокосма и «...все космические силы и стихии проходят сквозь него и в нем воплощаются. В идее внутренней соотнесенности микрокосма и макрокосма, характерной для античной философии, доминирует направленность от Вселенной к человеку, т.е. эстетический аспект космологии» .

Созерцательное познание оформляется в космологических, натурфилософских концепциях Античности, где разворачивается поиск первоосновы мира (архэ), основных принципов устройства мира и выявление его закономерностей: «Фундаментальное теоретизирование носило предельно созерцательный, умозрительный характер. Эмпирические исследования были ориентированы преимущественно на наблюдение... Требовалось решительное преодоление разрыва между созерцательным абстрактным теоретизированием (образцом которого выступали математика и метафизика) и эмпирическим поиском, еще не оформившимся в последовательный экспериментальный замысел» .

Материализм Античности - созерцателен, отражение объективной реальности понималось как результат воздействия окружающей природы и общественных факторов па сознание, а созерцание - «чистая деятельность, имеющая цель в самой себе, практика - деятельность незавершенная, имеющая цель в чем-то ином. Созерцание ценно само по себе. Поэтому главная задача античного мыслителя - открывать то, что гармонично установлено, не мешая самопроявлению истины» .

Путь мудреца - жизнь сообразно с Природой, жизнь сообразно с данным.

Таким образом, анализ системы разнообразных учений, школ, направлений античной предфилософии, парафилософии и философии, свидетельствует о формировании космологической картины мира как определенного исторического способа мироощущения, миропонимания и мирообъяснения.